School of Sufi Teaching

Школа суфійського вчення, Україна

Навчання вченням орденів Накшбанді, Муджаддіді, Чішті, Кадирі та Шадхілі

Support the Sufi School
Sufi School is a non-profit charity involved in creating awareness about Sufism and providing authentic Sufi teachings to sincere seekers.

All the teachings are given free of cost and students are not charged for attending our weekly gatherings for teaching, mentoring, discussions and group practices.

Our activities are carried out through voluntary donations. We request you to donate generously to support our work. Any amount of donation to help us to continue this good work will be appreciated and thankfully accepted.

PayPal
Use PayPal to send a donation to the School of Sufi Teaching. You can also add a payment reference.

If you don't have a PayPal account, use this link to make a donation via credit card.

Wire transfer
For transfers in the UK (in GBP) use the details below.

Name: The School of Sufi Teaching
Account Number: 11397222
Sort Code: 40-03-16
Bank: HSBC UK

International transfers
Preferred option for cheap international transfers: Send money to our WISE account.

Медитація (Муракаба)

Досвід, накопичений за століття демонструє, що Суфійська медитація (муракаба) веде до всіх етапів досконалості. З цієї причини, хоча Шейхи нашого ордену також виконують зікр (згадування Бога), даруд (прохання про благословення Пророка ﷺ) і рецитації, муракаба є найважливішою складовою їхньої внутрішньої роботи.

Походження

Витоки муракаби лежить у словах пророка Мухаммада ﷺ: 

«Поклоняйся Аллаху так, ніби ти бачиш Його, і якщо ти не бачиш Його, то знай, що Він бачить тебе».

Буквально муракаба означає «чекати», а також «гарантувати» чи «захищати». У Суфійській термінології муракаба означає відмову на певний період часу від мирських справ із наміром дотримання духовних настанов, які отримав учні від свого Шейха.

Інакше кажучи, у внутрішньому єстві людини існують тонкі центри свідомості. Якщо, отримавши настанови, людина відволікається від мирських справ, щоб зосередитися на цих тонких центрах, то це і є медитація. 

Медитація веде до гнозису і прокладає шлях до близькості з Богом. Коли той, хто шукає, відмовляється від інших занять і сидить в очікуванні благословень від Бога, то рано чи пізно він починає відчувати якусь активність у серці, іноді у вигляді тепла, іноді – руху, а іноді – поколювання.

Техніка

Під час медитації той, хто у пошуку, не повинен зосереджуватися на духовній формі чи кольорі серця, оскільки вся увага має бути спрямована до Божественної Суті, яка – набагато більше ніж будь-які всі властивості та якості. В медитації необхідно сидіти в щонайменше тридцять-сорок п’ять хвилин. При цьому не потрібно приймати якусь особливу позу чи положення. На початку практик у голові того, хто у пошуку, часто виникає потік думок – не варто турбуватися про це. Хазрат Азад Расул (нехай буде задоволений ним Аллах) говорив, що ми не маємо намагатися зосередити свої думки, як це практикується в йозі та інших духовних техніках. Ми ж намагаємося пробудити серце.

Ціль

Коли серце пробуджується, думки поступово стихають. Згодом той, хто шукає входить у стан, що називається дрейфуванням або дрейфом, і проникає в інший вимір. Існує різниця між дрейфуванням та сном. 

Дрейфування – це тінь (само)розчинення у Бозі. Хазрат Шейх Ахмад Фарукі Сірхінді (нехай буде задоволений ним Аллаг) сказав:

«Він приходить, і Він забирає тебе».

У стані сну душа схиляється до нижнього царства і знаходить притулок у серці. У стані дрейфування душа схиляється до вищого царства і знаходить притулок у собі.

Коли той, хто шукає, перебуває в стані дрейфування, він не усвідомлює себе як окрему істоту. У цьому стані може також переживати видіння (кашф). Проте, не варто надавати особливого значення такому досвіду, адже у того, хто щось шукає, можуть бути свої ментальні проекції щодо цього. Хазрат Шейх Ахмад Фарукі Сірхінді (нехай буде задоволений ним Аллаг) сказав:

«Ці переживання виникають лише для того, щоб порадувати серце того, хто шукає. Кінцева мета перебуває попереду».

Хазрат ‘Ала’ ад-дин ‘Аттар (нехай буде задоволений ним Аллаг) (пом. у 1400 р.) сказав, що медитація – це краще, ніж практика пам’яті по формулі заперечення і ствердження. Через Суфійську медитацію стає можливим досягти стану намісника Бога в пануванні фізичного світу і світу духу.

Total
0
Shares
Попередня стаття

Духовна близкість (Нісбат)

Наступна стаття

Поминання Бога (Зікр)

Related Posts
Детальніше

Реалізації на шляху

Пошуки тих, хто мандрує Суфійським шляхом, є практичними та особистими, а не теоретичними, і отримані в результаті усвідомлення важко передати словами. Суфізм – це подорож від внутрішнього до зовнішнього. Через усвідомлення себе, шукач усвідомлює Бога. Через усвідомлення Бога шукач стає…
Детальніше

Духовна Трансмісія (Таваджух)

Багато вчених вважають три обійми ангела Гавриїла (мир Йому) під час першого одкровення Пророку (мир йому і благословення Всевишнього) формою духовної трансмісії (трансмісія – духовна передача). Ми можемо зробити висновок, що те знання, яке Гавриїл (мир Йому) приніс від Бога,…
Детальніше

Де закінчують інші, там ми починаємо (Індирадж аль-ніхаят фі’ль-бідаят)

Фразу «Індирадж аль-ніхаят фі’ль-бідаят» (у дослівному перекладі «включення кінця в початок») можна пояснити як «де закінчують інші, там ми починаємо». В ордені Накшбанді-Муджаддіді, вона допомагає описати характерну послідовність духовних практик. Ця методика, введена Шейхом Бахауддіном Накшбандом (Нехай буде задоволений ним…
Детальніше

Тонкі центри свідомості (Лата’іф)

Зазвичай вважається, що в тілі людини є лише один центр свідомості – розум чи мозок. Але Суфії попередніх століть завдяки духовним практикам відкрили додаткові центри тонкого сприйняття, чи внутрішні органи почуттів, названі лата’іфами (форма однини – лата’іф). Згодом, завдяки інтуїтивному…