School of Sufi Teaching

Sufi Öğretileri Okulu

Nakşibendî, Müceddidî, Çiştî, Kadirî, Şâzelî Uygulamaları

Support the Sufi School
Sufi School is a non-profit charity involved in creating awareness about Sufism and providing authentic Sufi teachings to sincere seekers.

All the teachings are given free of cost and students are not charged for attending our weekly gatherings for teaching, mentoring, discussions and group practices.

Our activities are carried out through voluntary donations. We request you to donate generously to support our work. Any amount of donation to help us to continue this good work will be appreciated and thankfully accepted.

PayPal
Use PayPal to send a donation to the School of Sufi Teaching.

A PayPal account is not mandatory, credit cards are accepted as well.

Amazon Smile
Select the School of Sufi Teaching as your charity on Amazon.

Amazon will donate 0.5% of any purchases you make to us, without any extra cost to you.

Wire transfer
Banker: HSBC UK
Address: 85 Lewisham High Street, Lewisham, London SE13 6BE
Account Number: 11397222
Sort Code: 40-03-16
IBAN: GB47HBUK40031611397222
BIC: HBUKGB4140T

Sufi Öğretileri

Sufi öğretilerine göre İlahi Öz’ü deneyimleme yolu kişinin kendinde başlar. Kendisini idrak eden Allah’ı da idrak eder. Allah bizimledir, fakat bireyler Yüce Yaradan’ı gözlerine inen cehalet perdeleri ve kalplerini kaplayan pastan ötürü göremezler. Ortalama insan ben-merkezcidir. Ancak kalbi cilaladıktan ve benliği arındırdıktan sonra perdeler kalkar, pas yok olur ve gözler Allah’ı görebilecek duruma gelir.

Sufi üstadlar yılların verdiği deneyimle sözü edilen tarzda bir arınmayı sağlayabilmek için bilimsel bir yöntem geliştirip, insanların, aklın yanısıra, iç dünyada bilgiye kavuşma işlevi gören diğer şuur merkezlerine de sahip olduklarını keşfetmişlerdir. Bu merkezlerin en önemlisi kalptir. Sufizm hocaları özenle yaptıkları çalışmalar doğrultusunda, kalbi faaliyete geçirme tekniklerini mükemmelleştirip derin bir sezgi ve farkındalık geliştirmişlerdir.

Cilalanan kalp hakikat ışığını yakalayan bir aynaya dönüşüp kişinin bilinç düzeyinde bunu yansıtır. Bu ışık yoluyla, maddi olayların da ötesinde, evrendeki herşeyin ondan yansıdığı bir Varlık’ın mevcudiyeti anlayışı gün ışığına çıkar. Kişinin kendi varlığı Yüce Varlık’ı yansıtır.

İlahi potensiyeli keşfedip gerçekleştirmek, sağlam bir inanç ve hakikat kesinliğine yol açar. Kişi ancak o zaman bir yağmur damlasının okyanusa teslimi gibi Yüce Yaradan’a teslim olur. Böylelikle Allah’ın iradesi doğrultusunda dilemeye başlar, ve bütün eylemler sadece Allah adına yapılır.

Arayış yolundaki insan bencillikten uzak bir itaat etme hali ile her olay ve vaziyette İlahi olanın varlığını fark etmeye başlar. Allah bilinci o şahsın her anını kaplar. Kişi böylece Yüce Yaradan’ın halis kulu haline gelir. Öyle ki, Sufizm aslında içsel ve dışsal bir doğruluktan (hulus) başka bir şey değildir.

Sufizm yalnızca bireyin arınmasına dikkat etmez. Salik (manevi yolcu) bencillikten uzak olmaya önem verirken, aynı zamanda içgörülerini içinde bulunduğu toplumun, ülkenin, ve genel anlamda insanlığın sosyal ve kültürel durumunu geliştirmeye adar. Bu hizmete bağlılık hali Sufizm’i dinamik, kişisel ve evrensel her düzeyde dönüştürücü bir güç haline getirir.

Tarihsel olarak, rasyonel ve entelektüel boyuttan beslenen insanlar Sufizm’i, gerçek bilgiden ziyade onu uygulayanların hayal gücünden kaynaklanan kurgusal bir amaç olarak görerek reddetmişlerdir. Günümüzde insan bilinci, kuantum fiziği, biyoloji, kimya ve psikoloji alanlarında çalışan araştırmacılar, Sufizm’in ilkelerine paralel sonuçlara ulaşmaktadırlar. Örneğin, çoğu bilim insanı her olayın temelde birbiriyle bağlantılı olduğunu dikkate almaktadır.

Olaya Allah’ı merkez alan bir açıdan bakmasalar da, içgörüleri mutasavvıfların İlahi Birlik’e ilişkin asırlık farkındalıklarını yankılamaktadır. Sufizm’in hocaları ve öğrencileri, ortak anlayıştan yola çıkarak bilim insanlarıyla diyalog içerisinde olup aradaki boşlukların kapatılmasına aracı olmakta ve daha fazla sayıda bireyin hayattaki manevi perspektifi fark etmesine yardım etmektedirler.

Çoğu öğretide olduğu gibi Sufizm de doğru düzgün eğitim almamış insanların etkisi altında kalmıştır ve bozulmuş yöntemler ortaya çıkmıştır. Dolayısıyla Sufizm’in ne olduğunu anlatmak, onun ne olmadığını anlamayı dikkate almayı gerektirir. Sufizm öncelikli olarak güç ya da entelektüellik ile ilgili değildir. Sufizm daha etkili kişisel bir yetkinlik hali, şifacılık yetenekleri, psişik güçler ya da benzerleri gibi kültürel uygulamaların bir karışımı ya da egoyla meşguliyete bağlı değildir.

Sufizm, öğretmenlerin ya da kurum yöneticilerinin geçimlerini sağlamalarına uygun tasarlanmamış ve öğrencileri sürekli bir mistifikasyon halinde tutmayı kasten amaçlamamıştır. Herşeyi kendi kendilerine sentezlemeye eğilimli Batı’lılar, Sufizm’i tüm din ve mezhepleri birleştiren bir öğreti olarak kabul edebilirler. Bu da Sufizm’in odak noktasını yanlış temsil eden bir düşüncedir. Hiç şüphesiz insanların manevi potensiyellerinin gelişimi tahammülsüzlük, bağnazlık, önyargı ve anlaşmazlıkları yok edebilir. Fakat bunlar Sufizm’in hedefleri değil ikincil sonuçlarıdır.

Her ne kadar etkisi azalmış türevleri bol miktarda bulunsa da, Yüce Yaradan’ın da lütfu ile Sufizm’in özü korunmaya devam edilmektedir. Sufizm, sunduğu ilkeleri post-modern zamanlarda bile kendi niyet ve eylemlerimize temel alabildiğimiz için gerekliliğini korumaya devam eder. Sufilik yolu, dış dünya ve içsel uygulamalar arası dengeyi – hayatın akışı arttıkça daha da önemli hale gelen dengeyi – sağlamayı teşvik eder.

Diğer eğitim biçimleri, yetenekleri, mesleki vasıfları ya da karakteri geliştirmeye yönelik ya beden ya da zihin odaklıdırlar. Sufizm kalbi eğitir. Adaylar kalbin evrensel bilinci derinden araştırma kapasitesini geliştirerek hayatlarına rehber olacak ve Allah’ı ve kendilerini anlamalarını sağlayacak içgörüler kazanırlar. Zihin değil, ancak uyanmış bir kalp Allah bilincine erişebilir. Sufilik yolunda ilerleyenler kalbin uyanışına ilişkin sırları keşfederler. Bu şahıslar, “Rabbinizin kapları salih kullarının kalpleridir. Bu kalplerin O’na en sevgili olanları, en müşfik ve en duyarlı olanlarıdır” (el-Taberani) diyen Hazreti Muhammed’e (s.a.v.) sunulan bilginin farkına varıp onu yaşantısallaştırırlar.

Total
0
Shares
Önceki sayfa

Sufizm'in Kökenleri nereye dayanır?

Sonraki sayfa

Sufizm ya da Tasavvuf nedir?

İlgili yazılar
Daha fazla oku

Sufizm ya da Tasavvuf nedir?

Mistisizme yönelme gereksinimi – maddi dünyanın ötesinde bir boyutu deneyimleme ve manevi Öz’ü ya da Hakikat’i bilme gereksinimi – hangi dinden olursa olsun her insanın doğasında vardır. Bireyler farklı düzeylerde bu eğilimle doludurlar. Bazılarına bu eğilim çok miktarda, bazılarına ise…
Daha fazla oku

Sufizm’in Kökenleri nereye dayanır?

Doğubilimciler Sufizm’in kökenlerine ilişkin farklı düşünceler sunmuşlardır. Bazı yazarlara göre Yunan felsefesinin etkileri olmuştur. Cambridge Profesör’ü R.A. Nicholson, bu varsayımı desteklemek için Sufi’lerin ve Yunan filozoflarının çalışmalarındaki benzerliklere dikkat çekmiştir. Diğer yazarlar Sufizm’in Vedanta’dan ya da Budizm’den geldiğini ileri sürmüşlerdir.…
Daha fazla oku

Tarihsel Gelişim

Sufizm her ne kadar İslam’ın manevi boyutu ile bağlantılı olsa da, “Sufizm” terimi İslam’ın ortaya çıkışından yıllar sonrasına kadar kullanılmamıştır. O halde Sufizm’in tarihi nedir ve nereden gelmiştir? Tüm yer ve dönemlerde, içlerindeki derin özlem ve içsel arayış halinin onları…
Daha fazla oku

Küresel Sorunlar ve Sufizm

Sufilik yaklaşımı hem günümüz toplumu için hem de insanlığın gelecekteki istikametini şekillendirecek sorulara karşılık olarak gereklidir. Toplumsal değerler, kültürel çeşitlilik, çevresel korunma, ekonomik düzlemde eşitlilik ve anlaşmazlıkların çözümüne ilişkili meseleler İslam’ın öğretileri dahilindedirler. Tarihsel olarak çoğu Sufi üstadı bu sorunlara…