Uno studente inglese descrive il suo percorso verso il sufismo

Il mio viaggio verso il sufismo

Crescendo, avevo la consapevolezza di qualcosa di più grande di me, inteso come “Dio”, ma l’idea era vagamente radicata nelle teorie della nuova era che non cercavano davvero di perseguire la realtà di questa presenza. Fu con mio padre, i cui occhi brillarono ferocemente, afferrati da un’intensità che ora capisco era barakah, che per prima cosa mi resi conto della presenza tangibile di Dio.

La meditazione era qualcosa che mi interessava, ma non ho mai trovato facile stare fermo. A diciannove anni sono stato attratto dal Tai Chi, che ha portato un senso di equilibrio ed efficienza nella mia vita e ho iniziato un viaggio nel lavoro energetico, nell’improvvisazione, nell’esecuzione e negli studi somatici, incluso lo studio delle tecniche di danza. Al college ho terminato un BA Theater Studies focalizzato sull’area della presenza e dello spettacolo all’interno della tradizione dell’improvvisazione dance. Lo scopo della pratica improvvisativa, che in genere significa esibirsi senza una coreografia o composizione prestabilita, è quello di affinare la tua capacità percettiva in modo da creare lavoro da un riconoscimento di equilibrio e armonia nel momento e sviluppare abbastanza virtuosismo all’interno del corpo per comporre movimento in relazione a queste percezioni. I praticanti dell’improvvisazione parlano di un fenomeno chiamato “essere nel momento” e per la mia tesi di laurea BA sono andato a New York per intervistare i ballerini su ciò che intendevano significare. La mia pratica era guidata dal mio interesse a comprendere la “presenza”. Mi è piaciuto il sentimento di unità che “essere nel momento” ha portato a quello che stavo facendo e cercavo tecniche per aumentare il tempo in cui mi sono sentito cosciente in questo modo. Quando sperimentavo questo stato, la danza sarebbe arrivata senza sforzo, la mia percezione si è caricata dell’interrelazione di tutto, e avrei trovato un equilibrio di entrambe le libertà da un autocosciente restrittivo e chiarezza all’interno del presente creativo.

Mi sono reso conto mentre ballavo che l’esperienza di “essere nel momento” non era sempre disponibile per me. Riconobbi l’importanza di arrendermi a ciò che era presente e di togliermi di mezzo per consentire a qualcosa di diverso da me stesso di riempire il movimento sul palco, ma questo non era sempre abbastanza per arrivare a quello stato liberato. Dopo il college ho continuato a studiare danza ed esibizione, ma ho trovato difficile conciliare il desiderio di approfondire queste esperienze più meditative e le esigenze di esposizione del quadro delle prestazioni. A volte l’intensità dell ‘”essere nel momento” mi lascerebbe in piedi immobile, senza voler muovermi affatto. Ho iniziato a frequentare corsi di movimento incentrati maggiormente sullo sviluppo personale e durante questo periodo sono diventato consapevole delle pratiche devozionali. Tuttavia, non attirato da un particolare percorso religioso, mi stavo ancora concentrando sul lavoro del corpo come un modo per sviluppare l ‘”io”, credendo che l’incarnazione cosciente potesse annullare gli strati di condizionamento che limitavano la mia capacità di essere presente nella vita.

Nel 2001, ho iniziato a lavorare presso l’Ufficio delle arti e della cultura di Greenwich. Una donna della mia età lavorava lì e sono stato toccato da un insolito calore e gentilezza che ha mostrato nei confronti di coloro che la circondavano. Era paziente nei suoi rapporti con i nostri colleghi e c’era una qualità in lei che mi faceva venire voglia di passare del tempo con lei. Indossava l’hijab e io ero incuriosito di scoprire come una giovane donna bianca inglese era venuta per convertirsi all’Islam. Quando le chiesi delle sue pratiche spirituali, ne parlò con generosità ma attenzione, come se stesse proteggendo qualcosa di molto prezioso; non parlava troppo del sufismo e non cercava mai di convincermi a partecipare alle riunioni.

Verso la fine del mio periodo a Greenwich, ho fatto un ritiro yoga in Egitto. Era il tempo del Ramadan, il mese in cui i musulmani digiunano. All’arrivo a Sharm el Sheikh, il potere della terra fu immediatamente riconoscibile e improvvisamente capii il termine Terra Santa. Ero sempre stato sensibile alla forza della natura ed ero attratto dalle aree montuose ed energiche del mondo, ma questo posto aveva una qualità molto particolare. È stato qui che ho anche sentito, per la prima volta, un suono che sembrava trafiggermi il cuore; anche se non avevo idea di cosa significassero le parole; l’Adhan, o chiamata alla preghiera, che risuonava dalla Moschea sulle montagne sembrava comunicarmi molto chiaramente.

Al ritorno in Inghilterra ho chiesto alla mia amica se potevo meditare con lei a casa sua. La meditazione non era in alcun modo notevole ma sapevo che volevo farlo di nuovo e visitare il gruppo con cui meditava. Quando il direttore del gruppo mi chiese perché fossi arrivato, la risposta si articolò nella mia testa come “sapere cosa era vero”. “Certezza” e “Verità” sono termini chiave nel sufismo, qualcosa di cui sapevo poco prima di quella notte. La chiarezza di questa intuizione era sorprendente. Fino ad allora non avevo realizzato quello che stavo cercando. Era come se la domanda illuminasse tutti i punti che portavano a quel momento e la risposta risuonava in me con la stessa chiarezza della chiamata alla preghiera. Sorprendentemente, ho trovato la meditazione di un’ora quella notte facile da completare e, attratto dal calore e dal benessere che ho sperimentato mentre lo facevo, ho continuato a praticare la meditazione quotidiana con pochissimo sforzo.

Passò un anno prima di incontrare Hazrat, lo shaykh del nostro ordine. Sarebbe rimasto con il direttore del gruppo di Londra e la sua famiglia, e la casa fu aperta ai murid di Hazrat. Una presenza meravigliosamente dolce di pace e tranquillità risiedeva nella casa quando Hazrat era lì e io ero attratto dall’essere il più spesso possibile. Queste visite annuali hanno generato un periodo intenso in cui tutti avrebbero cercato di soddisfare le esigenze dello shaykh; Ho osservato gli studenti di Hazrat preoccuparsi della preparazione del suo tè. Queste forme di adab erano estranee a me, ma quando ho iniziato a capire il significato della relazione studente / insegnante nel avvicinarmi ad Allah, ho potuto vedere il loro valore per lo studente.

Al mio primo incontro con Hazrat fui guidato in una stanza prevalentemente vuota dove sedeva su un materasso sottile. Prima di questa introduzione, mi è stato suggerito di avere alcune domande pronte e mi è stato detto cosa potevo aspettarmi. Tuttavia, i miei incontri con Hazrat non sono mai stati come mi aspettavo che fossero. Avevo passato giorni a preparare una domanda che pensavo fosse importante, ma una volta in sua presenza le parole sembravano crollare e il significato dei pensieri è scivolato dalla mia mente indifesa. Hazrat ha aspettato che cercassi di articolare quello che volevo dire e poi mi ha detto: “Se non conosci la domanda, non sarai in grado di trovare la risposta”.

Alla luce di Hazrat, tutto ciò che non veniva dal cuore si riduceva a nulla e mi divenne chiaro che la mia domanda non era stata sincera. Questa attenzione al cuore e all’articolazione della “verità” era qualcosa che continuavo a insegnarmi a Hazrat. Più tardi, quando mostrai a Hazrat una poesia che avevo scritto, con mio sgomento mi chiese che cosa stavo cercando di dire. Avevo sperato che il poema lo avrebbe chiarito, ma mi fece vedere che i miei significati erano spesso velati. Hazrat mi ha incoraggiato a scrivere e penso che questo potrebbe essere stato un modo per tenermi concentrato su di lui. Nel contesto della poesia Hazrat mi ha insegnato l’importanza di completare una poesia, di rimanere concentrato sull’obiettivo finale e di dire quello che volevo dire nel modo più diretto e sincero. Tutto ciò, mi resi conto in seguito, aveva connotazioni spirituali più profonde.

Molto spesso, tuttavia, non capivo come Hazrat mi stesse insegnando. All’epoca il mio ego era confuso dall’apparente insignificanza dei nostri incontri. Erano spesso brevi e trovavo difficile capire come qualcuno potesse insegnarmi senza sapere nulla di chi fossi! Hazrat ha cercato di aiutarmi a capire che fintanto che il cuore è collegato, le formalità esterne della relazione insegnante / studente non destano preoccupazione, ma ho trovato questo difficile da capire. Stavano accadendo molte cose dietro le quinte di cui non avevo capito, eppure ero consapevole di molti cambiamenti nella mia vita di tutti i giorni. Le situazioni che erano rimaste bloccate iniziarono a cambiare, provocando alcuni sconvolgimenti piuttosto difficili ma trasformativi nella mia vita, e in un periodo di tempo relativamente breve sono arrivato a fidarmi implicitamente di Hazrat.

Questa fiducia sembrava crescere dall’interno di me e quando il mio intelletto riconobbe l’effetto che stava avendo sulla mia vita, avevo già affidato il mio cuore a Hazrat. Riconobbi l’amore che abbondava quando era con noi e la trasformazione degli stati avvenuta quando eravamo in sua presenza. Quando ero con lui, mi accorgevo in modo lancinante dei costrutti della mia personalità, eppure la sua presenza mi avrebbe trasportato fuori dal mio stato ristretto e mi avrebbe permesso di sperimentarne uno più espanso.

Hazrat venne nella mia vita per la Misericordia di Allah. In quei brevi incontri iniziali Hazrat sembrava percepire gli ostacoli che si frapponevano ai miei progressi. In modi straordinariamente sottili ho iniziato a riconoscere che per sottomettermi ad Allah avrei dovuto fare il passo di sottomettermi a una relazione insegnante / studente. Tutto ciò è stato fatto attraverso il cuore. Hazrat non ne ha mai parlato e, inaspettatamente, non mi ha nemmeno incoraggiato ad affrontare. Invece ha sottolineato che l’impegno di diventare musulmano mi avrebbe chiesto e mi ha fermamente posto la responsabilità della decisione. L’approccio non pressato che ha preso con me mi ha assicurato, ancora di più, che questo era il percorso che volevo intraprendere.

Dopo che Hazrat se ne andò quell’anno, la mia certezza sull’Islam e il mio insegnante si radicò profondamente. Le trasmissioni mi stavano rivelando l’essenza dell’Islam e sapevo che non sarei stato in grado di andare lontano quanto volevo su questa strada senza abbracciare la religione in cui erano radicate queste pratiche. Piuttosto che qualcosa che inibiva la scelta, stavo vivendo L’Islam come un modo per annullare modelli comportamentali di vecchia data e liberare il sé dalla stretta costrittiva dei nafs. Questo sollevamento dei veli del cuore è incredibilmente palpabile. Ho scoperto che scoprire cosa significa essere un vero musulmano non ha ridotto la vita alla fede cieca, ma mi ha permesso di sperimentare gradi della presenza di Dio in tutta la sua immensità. Sono stato ripreso, collegato a un senso di infinito e ad una crescente affermazione della vita oltre il Dunya. Tuttavia, piuttosto che disconnettermi dal quotidiano, le pratiche hanno intensificato le mie esperienze, rendendo le mie relazioni terrene più preziose, le mie azioni più consapevoli e portato sollievo da una mente troppo analitica e dominando stati emotivi.

Hazrat mi ha aperto la bellezza della religione, la bellezza di vedere il luccichio della luce divina che solo un uomo vicino a Dio può aiutarci a percepire. Attraverso il più sottile degli insegnamenti mi ha aiutato a capire la forte presa che devo formare con Allah e l’importanza dell’adorazione nel cambiare la mia attenzione dal sé diviso all’Unità di Allah. Comprendere che sono su un sentiero che, pur aprendo la porta alla Realtà Suprema, sblocca anche il potenziale cosciente che è diventato dormiente nell’essere umano, è qualcosa di cui sono sinceramente grato. Prego di essere benedetto con fede e costanza in questo cammino molto diretto e ringrazio per essere stato guidato verso un insegnante così benedetto che ha reso possibile, insha’allah, di avvicinarmi a Lui che cerco di conoscere con tutto il cuore.

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Testimonianza di uno studente musulmano nel Regno Unito

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