Testimonianza di uno studente inglese

Da bambino ero innamorato della “natura”. Il mio amore erano gli alberi, i campi, il mare, le scogliere e il cielo di Inghilterra e Galles. Mi piaceva vagare ed esplorare – ero “un ragazzino che adorava il mare”. Da adolescente sono diventato un giovane piuttosto serio e serio, scontento di una scolarizzazione altamente disciplinata e autoritaria, ma accademicamente potente. Ero precocemente intelligente e straordinariamente occupato. Ho gestito la società dei dibattiti a scuola e organizzato le attività di “servizio di comunità”. Sono anche diventato un ribelle, simpatizzando con il CND, e ad un certo punto sono stato sospeso dalla scuola per quelle che erano considerate attività “sovversive”.

Sono stato confermato nella Chiesa d’Inghilterra all’età di 13 anni per mia scelta. Ho letto molto, e all’età di circa 16 anni fu molto influenzato da teologi cristiani “esistenzialisti” come Soren Kierkegaard, Paul Tillich e Dietrich Bonhoeffer (giustiziati dai nazisti nel 1945). Ho anche letto alcuni Gurdjieff in questo periodo e ho sviluppato un interesse per il buddismo Zen. Il mio attaccamento formale alla chiesa cristiana cessò per alcuni anni, ma rimasi intensamente interessato ai dibattiti sulla spiritualità, anche durante gli anni 20 e 30 quando il mio interesse e la mia convinzione principali erano nel marxismo.

Ricordo di aver discusso con un amico da adolescente del significato del comando di Cristo di “amare il tuo prossimo come te stesso”, rendendomi conto che ciò implicava che fosse prima necessario “amare te stesso”. In quegli anni non provavo molto amore per me stesso e spesso soffrivo di depressione. Più tardi, come marxista (non molto ortodosso!), Ricordo di aver difeso coloro che dicevano che “Dio è amore”, comprendendolo nel senso che “amore” era la forza più potente dell’universo e che quindi “amore” doveva essere “Dio”.

Per diversi anni mi sono innamorato dell’antico testo oracolare cinese “I Ching” o Libro dei cambiamenti, che è un misto di taoismo e confucianesimo. Sono diventato dipendente dalla consulenza di questo “oracolo” fino a quando mi sono reso conto che avrei ripetuto più volte le mie consultazioni fino a quando non ho avuto la risposta che volevo in primo luogo!

A parte la mia lettura di Gurdjieff (che “prese in prestito” varie idee e pratiche dal sufismo) non ho avuto contatti coscienti con i sufi fino a quando, quando avevo circa 22 anni, una vecchia conoscenza dei miei giorni da studente a Oxford mi ha detto che era diventato allievo di uno sceicco sufi dell’Algeria. Ciò che mi ha impressionato è che quest’uomo aveva rinunciato a tutte le sue precedenti abitudini di assunzione di droghe (cosa che non avevo!) Ma che non sembrava affatto “pio” o auto-congratulato per quel fatto.

Il viaggio della mia vita è diventato in qualche modo pericoloso. Ero spericolato nella sperimentazione di droghe o bevande, ero incurante della mia vita e alla fine ho visto l’interno di un ospedale psichiatrico. Quest’ultima esperienza mi ha portato “sulla terra” con una protuberanza, e alcuni sconosciuti mi hanno mostrato grande amore e preoccupazione, che hanno ravvivato il mio spirito.

Alla fine degli anni ’20 mi sono “sistemato” almeno un po ‘e ho avuto un figlio. Ho fatto molti lavori diversi, ma sono rimasto piuttosto duro, freddo e polemico. Ho perso molti amici. Quando mio figlio aveva 1 anno, rimasi a casa e si prese cura di lui per un anno mentre sua madre andava a lavorare. Questa esperienza ha iniziato ad ammorbidirmi. Ho poi lavorato come playleader con bambini sotto i cinque anni, per cinque anni. Questo mi ha ammorbidito ulteriormente.

Durante questo periodo l’interesse per le cose spirituali si stava gradualmente riprendendo in me. Un giorno sono stato attratto da una libreria dove ho scoperto un libro di Rajneesh (in seguito noto come “Osho”). Ho divorato dozzine dei suoi libri, uno dei quali riguardava il sufismo e si chiamava “Dritto alla libertà”. Sono stato quindi attratto dai libri di Reshad Field – in particolare uno chiamato “The Invisible Way” – Sono stato attratto dalla bella foto sulla sua copertina, di costa, mare e corvi (la vecchia natura mistica in me era ancora presente! ).

Ad un certo punto in quegli anni ho preso la decisione cosciente di cui avevo bisogno per entrare in contatto con alcuni sufi. Non sapevo dove cercare (non mi rendevo conto che avrei potuto guardare in “Time Out”!) In quel momento vivevo in una casa a Dalston, East London, che quasi si appoggiò su una grande casa che era chiaramente occupato come una sorta di “comune”. Ma non riuscivo a capire chi fossero queste persone. Avevo vissuto in vari tipi di comune, di solito abbastanza caotico, ma non riuscivo a capire che tipo di casa fosse. Sembrava che ci fossero sempre donne che lavavano i piatti e ogni tanto vari uomini salivano su per le scale, spesso di notte, come se stessero praticando l’arte dell’equilibrio. Occasionalmente un personaggio che sembra un laird scozzese appare nel giardino e annusa le rose. Poi mi sono ricordato del riferimento di un giornale ai “dervisci rotanti” di Dalston e sono andato a bussare alla porta di questa casa. “Sei sufi?” Ho chiesto. “Sì, ma come lo sapevi?” fu la risposta. Ho spiegato e sono stato invitato ai discorsi settimanali tenuti dal loro insegnante (quello che sembrava un laird scozzese). Ho partecipato a questi colloqui per diversi anni e ho intrapreso varie recitazioni prescritte da questo insegnante, anche se ero diffidente nei confronti del contatto personale con lui. Sembrava comunque chiaroveggente, e in diverse occasioni sembrava dirigere i suoi pensieri o la sua attenzione direttamente su determinate persone nel suo pubblico, incluso me stesso.

Dopo alcuni anni i colloqui cessarono e io mi riunii l’insegnante era andato all’estero, portando con sé molti dei suoi allievi. Stupidamente (ora vedo a posteriori) ho continuato a fare gli esercizi e le recitazioni prescritte, senza alcun tipo di guida o contatto con un insegnante. Dopo un paio d’anni ero in uno stato di ansia più o meno continua, con frequenti attacchi di panico. Mi sono reso conto che avevo bisogno di aiuto, ma non sapevo dove rivolgermi. Ho scritto una lettera a Reshad Field (in Svizzera). Mentre andavo a pubblicare la lettera mi è capitato di vedere uno dei vecchi allievi dell’insegnante scozzese che camminava lungo la strada. Non gli ho parlato, poi sono tornato a casa maledicendo la mia follia. “Ovviamente era pensato per aiutarti, sciocco!” Mi sono detto, “perché non gli hai parlato?” Una settimana dopo ho visto lo stesso compagno di uomo per strada (si erano appena trasferiti in quella località). Questa volta ho chiamato e spiegato la mia situazione, e l’amico ha spiegato che ora erano in contatto con un nuovo insegnante, chiamato Hazrat, e sono stato invitato alle loro riunioni settimanali.

Che sollievo è stato! Quando andai per la prima volta alle riunioni del gruppo Hazrat a Londra com’era in quel momento (1989) ero così teso e ansioso che dovetti letteralmente stringere le gambe per cercare di stare fermo. Ma la mia presenza è stata tollerata (!) E gradualmente mi sono rilassato.

Ho iniziato a fare la meditazione di Hazrat e l’effetto iniziale ha sicuramente avuto un’influenza calmante e costante su di me. Circa sei mesi dopo Hazrat venne in Inghilterra, ma continuavo a rimandare andando a vederlo. Alla fine l’amico che avevo visto per strada mi telefonò dicendo: “Opportunità come questa non arrivano tutti i giorni, perché non vieni a incontrare Hazrat?”

Sono partito per Londra, da Dalston a Brixton. Ma i tubi non funzionavano, per qualche motivo. Ho preso un autobus da Oxford Circus che sembrava impiegare un’eternità. Ho parlato con un uomo ubriaco accanto a me, pensando “Oh Dio, finirò nel pub con questo ragazzo, lo so che lo farò!” Ma non l’ho fatto e ho incontrato Hazrat ed ero preoccupato, ma non appena mi sono seduto con lui mi sono sentito bene. Ho sentito che questa era una persona di cui potevo fidarmi. Mi è sembrato anche (e non so se questa fosse la realtà o i miei nervi) che Hazrat sembrava continuare a entrare e sfocare, come se fosse in questa realtà e anche in altre realtà. Da quel momento ho visto Hazrat come questa straordinaria combinazione di molto ordinario e semplice e straordinario e spirituale. Entrambi in una volta. Entrambi ugualmente importanti. Entrambi sono ciò che lo rende l’insegnante che è. È così che lo vedo comunque.

Da quel momento sono rimasto con il gruppo a Londra, e la maggior parte degli anni Hazrat è venuta a stare con noi in autunno. Ho continuato con le pratiche, a volte con regolarità ea volte no, e ho partecipato alle riunioni settimanali, a volte regolarmente e altre volte no. Negli ultimi anni abbiamo avuto alcuni ritiri della durata di alcuni giorni. La composizione del gruppo ha continuato a cambiare, anche se ci sono alcuni volti familiari di 12 o 13 anni fa. Nonostante i cambiamenti, l’essenza di ciò che facciamo o che stiamo cercando di fare rimane la stessa.

Quando ho partecipato per la prima volta al gruppo non avevo alcuna pratica religiosa formale. Dopo alcuni anni mi resi conto, ancora una volta, di ciò che mi sembrava la realtà spirituale di Gesù, e tornai per un po ‘alla Chiesa d’Inghilterra. Ho parlato con Hazrat con un po ‘di trepidazione al riguardo, ma lui sorrise e mi disse: “Sono contento che tu sia tornato in qualche religione!” Da allora ho preso contatto con i quaccheri e talvolta partecipo alle riunioni locali dei quaccheri per il culto. Un paio di anni fa la School of Sufi Teaching teneva un’introduzione nel fine settimana al sufismo per gli amici quaccheri al Charney Manor nell’Oxfordshire, dove a volte conduciamo anche i nostri ritiri. Personalmente ritengo che ci siano molte affinità tra Quakerismo e Sufismo. Al momento la maggior parte del gruppo che si incontra a Londra è musulmana, ma non ho mai avuto alcuna pressione per diventare musulmana, e Hazrat mi ha sempre detto “la mia preoccupazione è solo che le persone si avvicinino a Dio”.

La mia esperienza nel fare le pratiche è che si è intrapresi un viaggio che a volte è facile e a volte difficile, una parte della quale sembra comportare una consapevolezza progressivamente crescente di chi si è veramente, e una progressiva combustione di parti di se stessi che sono troppo duro o freddo o inutile. È allo stesso tempo una strada facile e molto difficile. È entrambe le cose: non posso spiegare questo paradosso.

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