Una studentessa australiana, descrive come è arrivata sul Sentiero Sufi

Quando incontrai per la prima volta il sufi shaykh, che sarebbe diventato la mia guida spirituale, avevo poca idea che il percorso che stavo intraprendendo mi avrebbe portato a un nuovo modo di essere e una nuova fede. Ciò si rivelerebbe naturalmente e progressivamente, per un certo numero di anni.

Ho trascorso una gioventù abbastanza dissoluta, perseguendo uno stile di vita edonistico tipico degli anni ’70. Poco prima di raggiungere i 30 anni, ho sperimentato un vuoto interiore e un’insoddisfazione che non potevano essere placati. Dopo anni di lettura su vari sistemi di sviluppo spirituale, ho deciso che era tempo di fare qualcosa di pratico, quindi ho intrapreso uno studio intensivo e una pratica dello yoga, che includeva studi di teosofia. Col passare del tempo, sono diventato più concentrato; più disciplinato e decisamente più flessibile! Tuttavia, desideravo ancora qualcosa che non potevo nominare.

necessario essere accompagnati da una guida. Un viaggiatore, in un territorio sconosciuto, ha maggiori possibilità di raggiungere la propria destinazione in modo sicuro e diretto, in compagnia di qualcuno che abbia una conoscenza diretta del terreno. Anche il ricercatore spirituale. Con questo in mente, ho fatto un sincero appello al cielo per mandarmi un vero insegnante.

Tutti i miei precedenti allenamenti mi avevano aiutato a migliorare il mio stile di vita ma non ero stato in grado di stabilizzare le mie montagne russe, la mia natura emotiva né di sviluppare un ingrediente mancante essenziale … l’amore.

La mia lettura del sufismo (spesso chiamato misticismo islamico) mi ha impressionato con le sue tecniche pratiche per sviluppare l’essere umano completo. Queste tecniche erano state sviluppate nel corso dei secoli e venivano sempre impartite allo studente sotto la guida di uno shaykh – qualcuno che non solo aveva fatto il viaggio ma che era anche arrivato. Alcune settimane dopo il mio ultimatum per gli dei, un amico disse che un sufi shaykh era in visita a Melbourne ed era disponibile per singoli appuntamenti. Sembrava che le mie grida di disperazione fossero state esaudite.

Lo Shaykh Azad Rasool era seduto sul pavimento in una stanza arredata in modo semplice, nella periferia di Melbourne. Ero pieno di aspettative, oltre che di ansia. Cosa direi a quest’uomo di diversa cultura e diversa tradizione, che non avevo mai incontrato prima? Forse avrebbe letto i miei pensieri e visto l’oscurità che era presente in me. Non ho bisogno di preoccuparmi; lo shaykh era abbastanza abituato agli studenti occidentali e senza dubbio aveva già visto tutto! Fui colpito dall’aria di bontà che emanava da lui e dai suoi modi rilassati ma vigili. I suoi occhi e il viso erano pieni di una luce interiore che smentiva la sua età.

Dopo la nostra introduzione iniziale, mi fece segno di sedermi e sprofondò in un silenzio riflessivo. Ho avuto la strana sensazione che mi stesse “leggendo” a un livello sottile. Rimasi seduto completamente immobile e provai a non pensare a nulla, terrorizzato per non essere consapevole delle mie molte mancanze. Tuttavia, si limitò a chiedere il mio interesse per le pratiche spirituali e il mio desiderio di sperimentare i metodi del sufismo. Era educato ma diretto nel suo discorso. Non parlava inutilmente ed era serio ma di buon umore – questo, secondo me, era un grande vantaggio.

Con il mio consenso, ci siamo seduti in meditazione insieme. Questa è stata la mia prima esperienza di trasmissione spirituale. Nella tradizione di insegnamento del Naqshbandi-Mujaddidi tariqa (via / sentiero) del sufismo, l’energia spirituale viene trasmessa dal cuore dello shaykh al cuore dello studente. Questa trasmissione di energia è fondamentale per lo sviluppo dello studente ed è ulteriormente coltivata attraverso la meditazione regolare. Un niyat (intenzione) viene creato prima della meditazione, che si concentra sul cuore.

Questa prima seduta mi ha fatto sentire calmo, eppure euforico. Mi sentivo diverso dal mio io quotidiano, come se fossi stato messo in contatto con qualcosa di sia più alto che più profondo. Lo shaykh mi ha impressionato per la sua presenza calma, i suoi modi aperti e diretti e le sue osservazioni percettive. Non mi chiese nulla: potevo provare la tecnica di meditazione e vedere se funzionava o potevo semplicemente andarmene. Ricordando la luce del suo viso e dei suoi occhi, ho deciso di provarlo.

Ho praticato la meditazione quotidianamente, confrontandola con altri metodi con cui ho lavorato. Come previsto dallo shaykh, dopo alcune settimane una pratica ha avuto la precedenza sulle altre. La meditazione sul cuore è diventata la mia nuova pratica – sembrava mantenere la promessa di ciò che stavo cercando. Ho fatto la mia scelta e ho intrapreso la strada del sufismo.

Il prossimo incontro con lo shaykh sarebbe tra 12 mesi, alla sua prossima visita dall’India. Nel frattempo, ho continuato la mia pratica quotidiana e ho iniziato a frequentare la meditazione settimanale con altri studenti del gruppo dello shaykh. I membri del gruppo di meditazione erano diversi per professione, età e personalità. Tuttavia, ciò che colpiva in loro era un’aria di calma autocontrollo e un’accettazione rilassata di sé. Erano a proprio agio con se stessi e abbastanza a loro agio con il silenzio. Questo non era un club sociale, piuttosto un’opportunità per sedersi con gli altri e trarre vantaggio dall’esperienza combinata di meditare insieme.

Passarono circa diciotto mesi prima che incontrassi di nuovo lo shaykh. Nel frattempo, avevo sofferto di angoscia personale per la rottura di una relazione e mi sono reso conto che, per la prima volta, stavo davvero affrontando eventi nella mia vita – in precedenza, avevo evitato di assumermi la responsabilità delle mie azioni e non ero in grado per imparare da ciò che era accaduto. Avevo anche sperimentato approfondimenti sulla mia stessa natura ed ero stato sopraffatto dalla consapevolezza di essere amato. Nonostante la natura drammatica della mia vita personale, mi sentivo come se stessi viaggiando sulla strada giusta e che i miei passi di arresto si equivalessero al progresso.

Il sufismo è esperienziale. Mentre alcune esperienze sono uniche per gli individui, altre sono comuni alla maggior parte delle persone. Con la pratica regolare della meditazione, ho sviluppato una connessione con una parte di me stesso che era indipendente dalle mie emozioni mutevoli e dalle chiacchiere costanti della mia mente. Questa scoperta ha portato a un crescente senso di pace interiore e calma, che gradualmente ha prodotto una visione più positiva della vita e ha portato a migliori relazioni con gli altri. Ho notato che il mio rapporto con i miei genitori, che era sempre pieno di difficoltà, era notevolmente migliorato; così come le mie interazioni con amici e colleghi. Era come se l’ego stesse gradualmente abbandonando la necessità di dominare.

Mentre l’arrivo dello shaykh si avvicinava, fui preso da un desiderio palpabile e il dolore nel mio cuore aumentò. Il desiderio di crescere stava aumentando e ho sentito il bisogno di una maggiore comprensione e conoscenza interiore. Sapevo che alcuni dei membri “più anziani” del gruppo si erano convertiti all’Islam, un’opzione che era al di fuori dei regni delle possibilità remote, per quanto mi riguardava. Le donne non indossavano sciarpe o vestiti in modo speciale e gli uomini apparivano come membri ordinari della società. Tutti esibivano un’integrità e una certezza di cui ero invidioso, come se sapessero qualcosa che io non … qualcosa di importante.

Man mano che lo studente avanza sul sentiero del sufismo, vengono rivelate esperienze e conoscenze maggiori. La struttura dell’Islam sostiene e nutre le pratiche interiori e le contiene in un luogo sicuro. Promuove anche un senso di umiltà e connessione con il Divino. Islam significa sottomissione cioè. sottomissione ad Allah / Dio. Non avevo intenzione di assumere una nuova fede, eppure è esattamente quello che ho fatto. Quando ho deciso di fare il bayat e ho assunto la fede dell’Islam (il rituale di accettare lo shaykh come guida e di venire sotto la protezione del lignaggio dell’ordine), sono stato riempito con un senso di dolce sollievo e timore reverenziale. Mi sentivo elevato e sapevo, nel mio cuore, che avevo appena fatto il passo più importante della mia vita.

Lo studente di sufismo non si ritira dal mondo o sfugge alle responsabilità quotidiane, che costituiscono la vita quotidiana. Piuttosto, si sforza costantemente di affinare la sua natura attraverso l’interazione quotidiana con il mondo, mentre allo stesso tempo è consapevole della connessione interiore con il Divino. La pratica dell’Islam coltiva la consapevolezza della propria relazione con Dio e un conseguente senso di gratitudine e umiltà. Incoraggia uno stile di vita ordinato, umile e bello, ma non nega i risultati personali. La realizzazione del proprio potenziale e lo sviluppo della persona completa sono parte integrante sia del sufismo che dell’Islam. Le due discipline sono in realtà un tutto che coltiva la natura interiore ed esteriore di noi stessi.
Le pratiche iniziali della tariqa Naqshbandi-Mujaddidi non richiedono che lo studente adotti l’Islam. Questa è una decisione individuale che viene generalmente presa quando la sete del Divino diventa più grande delle esigenze dell’ego. La mia nuova fede non riguardava l’assunzione di una cultura diversa o l’adozione di strane forme di abbigliamento e costumi. Piuttosto, è un rinnovamento quotidiano dell’affermazione nell’amore essenziale e nella buona volontà che è presente in tutta la creazione ed è la natura del Creatore. Questo porta alla crescita di una fede naturale nello scopo e nel significato della vita, anche quando gli eventi ci sopraffanno e sono al di là della nostra comprensione e visione limitata.

Gli alti e i bassi emotivi si sono gradualmente trasformati in un approccio più calmo alla vita e alle sue sfide. La mia tendenza ad essere depressiva e negativa si è anche trasformata in un atteggiamento più positivo, che è più inclusivo degli altri e guarda oltre l’ovvio. La gente spesso osserva quanto sembri rilassato e calmo, cosa che non era evidente in passato. Questi cambiamenti nella propria natura influiscono anche sugli altri, creando connessioni più significative e maggiore empatia.

La mia preghiera originale di disperazione è ora di gratitudine. Sono più in grado di “seguire il flusso della vita”, gli alti e i bassi. Devo tutto al mio shaykh, la cui guida continua a guidarmi verso modi di essere in continua espansione e che mi ha mostrato il percorso verso la pace interiore e la sua espressione esteriore: l’amore in azione. Il sufismo islamico continua ad essere altrettanto rilevante ed efficace per le persone contemporanee oggi, proprio come in passato.

Total
0
Shares
Indietro

Testimonianza di uno studente inglese

Avanti

Uno studente dall'Europa dell'Est che è venuto al Sufismo dopo un lungo e interessante viaggio

Related Posts