Uno studente dall’Europa dell’Est che è venuto al Sufismo dopo un lungo e interessante viaggio

Sono stato interessato alle questioni spirituali per tutto il tempo che posso ricordare. Crescendo in un paese cattolico in Europa, come ho fatto io, i miei contatti con la vita religiosa erano naturali e inevitabili. Da ragazzo sono cresciuto cattolico e sono stato esposto a questa forma di cristianesimo. All’inizio ero attratto dalla vita dei santi cattolici e come studente di scuola elementare divenni un chierichetto. Il mio sacerdote che faceva da tutore nelle classi religiose, tuttavia, non mi impressionò particolarmente come persone di grande fede o conoscenza. Ho avuto l’impressione che gran parte del loro lavoro fosse, nella migliore delle ipotesi, una sorta di servizio per il grande pubblico.

Con l’adolescenza è arrivato il periodo ribelle e la mia separazione dal cattolicesimo, come si è scoperto, per sempre. Per alcuni anni i miei interessi oscillarono tra lo studio della filosofia, delle religioni e l’essere coinvolti nella vita stessa, esplorando me stesso e cercando di capire chi fossi. Nel mio paese negli anni ’70 sono venuto in contatto con alcuni insegnamenti teosofici e anche alcuni dei loro derivati, come quelli di Rudolf Steiner e Alice Bailey. Il paese a quel tempo era quasi totalmente privo di letteratura spirituale. Si potrebbe leggere solo del cristianesimo, o forse un po ‘di buddismo, Zen e Yoga. Il regime comunista, che regnava lì fin dalla Seconda Guerra Mondiale, non consentiva alcuna letteratura alternativa o riunioni pubbliche di tali gruppi. Con il passaparola, di tanto in tanto si sono imbattuti in vari piccoli gruppi di studio o individui che possedevano una biblioteca privata o avevano un modo per portare libri (o piuttosto contrabbandarli) dall’Occidente. Influenzato da ciò che era disponibile in Polonia all’epoca, i miei interessi tendevano sempre più verso l’esoterico e l’occulto – e studiai tutto ciò che potevo trovare su questi argomenti.

Viaggiare in Occidente nel 1980, prima in Inghilterra e poi in Australia, mi ha aperto molte possibilità. Oltre ai miei precedenti interessi, sono stato profondamente coinvolto nelle idee pervasive della New Age. Ma per tutti gli studi intellettuali, o “cose ​​fondamentali”, che ho perseguito, il mio cuore è rimasto insoddisfatto. Il mio flirt con gli studi teosofici e la New Age è continuato – fino a quando ho incontrato il Sufismo.

A metà degli anni ottanta, qualcuno mi ha inviato un libro, che mi ha impressionato molto. Era “I viaggi con un maestro sufi
“, Di Idries Shah. Ho iniziato a leggere altri libri di Shah e ho sentito che per me era così. Più leggo del sufismo, più ha colpito un accordo.

C’era solo una difficoltà, tuttavia. Tutti i libri sufi che avevo letto dicevano una cosa: che su questo percorso è necessaria una guida spirituale. Questa era una partenza dalle mie solite idee New Age, che si è perfettamente in grado di fare tutto da soli senza alcun aiuto esterno, figuriamoci con l’aiuto del Trascendente. Ma dove rivolgersi per trovare un insegnante? I libri non arrivano con un insegnante, quindi ho dovuto cercarne uno o aspettare. Essendo impaziente per natura, ho optato per il primo.

La mia ricerca, tuttavia, è stata solo un’ulteriore frustrazione. Durante la mia ricerca di sufi ho incontrato molti gruppi che si definiscono “sufi”, ma quando li ho conosciuti un po ‘meglio è diventato chiaro che i membri del gruppo si comportavano in modo prevedibile come membri di una setta. Questi gruppi di solito contenevano anche alcune delle idee tipiche della New Age che sono sorte nel corso dell’ultimo secolo circa. Che senso aveva unirsi a un altro culto della New Age? Ho trovato quei gruppi nebulosi e vaghi: parlavano continuamente di “religioni universali” e di “essere spirituali”, con un nome spirituale, vite passate, vegetarismo e di solito esaltando i loro fondatori e leader. Ho anche notato una totale mancanza di aderenza a qualsiasi principio, o regola, o al seguito di qualsiasi religione consolidata – è vero qualcosa che inizialmente mi ha attratto, ma non per molto. Presto l’ho trovato troppo vistoso per i miei gusti, e ho sentito che aveva poco a che fare con un vero sufismo.

Per quasi dieci anni ho cercato una guida spirituale vivente, una fisica, non un misterioso maestro di Teosofia, che avrebbe dovuto vivere in alcune remote montagne. Questa ricerca tuttavia è stata davvero difficile. Ero naturalmente abbastanza eccitato quando un giorno nei primi anni novanta ho sentito che un insegnante Sufi doveva visitare Melbourne, in Australia, dove vivevo in quel momento …

Il mio primo incontro con Hazrat non è stato un “amore a prima vista” o un’esperienza formidabile come quelle di cui avevo letto nella cosiddetta letteratura spirituale. Lo Shaykh non mi ha spazzato via, non mi ha incuriosito in alcun modo, né ha espresso alcun interesse speciale per me. Lo Shaykh non era un misterioso individuo orientale che parlava in enigmi o che suggeriva cose ineffabili. Era solo un normale, gentile signore anziano che rispondeva alle mie domande per me. Sembrava ordinario, forse troppo ordinario. Eppure, ho avuto una chiara impressione che fosse un vero insegnante Sufi, anche se forse non il mio insegnante.

Intorno a quel tempo, avevo già fatto piani e accordi per viaggiare in Nord America e incontrare alcuni altri insegnanti sufi lì. Poco prima di partire, andai di nuovo a vedere lo Shaykh. Mi ha insegnato a meditare sul primo centro sottile di coscienza (o latifa) e mi ha dato una trasmissione (1). Non glielo avevo chiesto, ma allo stesso tempo non mi dispiaceva. Ero stato in qualche modo influenzato dalla trasmissione che pensavo, ma in seguito non mi sono applicato alle pratiche che mi aveva insegnato in modo assiduo come forse avrei dovuto. Dopotutto, ero alla ricerca di un “grande Sufi Shaykh”, e non avevo la minima idea di averlo già incontrato.

All’inizio del 1994 partii per un viaggio, prima negli Stati Uniti e poi in Canada. Dalla popolare letteratura sufi che avevo letto, avevo appreso che i sufi avevano una sorta di connessione con l’Islam, ma ciò che questa relazione non mi era molto chiaro. Di conseguenza stavo cercando un tipo più universale di sufismo – uno che non era in ogni caso islamico (dato che temevo qualsiasi tipo di religione, e in particolare l’Islam) ma che d’altra parte non era neanche il tipo New Age.

I miei primi incontri con “Sufi” negli Stati Uniti sono stati comunque una grande delusione. Agli insegnanti sufi con cui ho incontrato o con cui sono rimasto mancava qualcosa di genuino in loro. Almeno così mi è venuto in mente. Dato che avevo già abbastanza familiarità con molte idee e gruppi della New Age, ho riconosciuto una certa somiglianza con questi gruppi in quasi tutte le organizzazioni sufi che ho incontrato negli Stati Uniti Ci sono state molte discussioni, un misto di psicologia moderna e terminologia orientale , un po ‘di meditazione, qualche tentativo di guarigione e ovviamente nessuna religione. I membri attratti da quei gruppi erano di solito tipi abbastanza emotivi, con alcune inclinazioni intellettuali, e si concentravano su uno o l’altro aspetto del sufismo. Alcune di queste organizzazioni erano solo i culti sincretici che ormai conoscevo fin troppo bene, il tipo che elogiava tutte le religioni senza seguirne nessuna.

Molti di quegli insegnanti sufi non sembravano fare alcun lavoro concreto per vivere. Dicevano tutti che il sufismo era pre-islamico e indipendente dall’islam. Hanno dato l’impressione che il sufismo fosse “troppo buono” per essere islamico. Questo viaggio di un anno mi ha permesso di osservare da vicino come gli occidentali interpretano una tradizione orientale e quali aspetti di essa sono maggiormente interessati. Tutti gli insegnamenti che ho affrontato sembravano frammentati, scegliendo di ignorare alcuni o aspetti del sufismo come hanno visto in forma. Per me questo mi è sembrato contraddittorio da parte delle persone che di solito parlavano molto di “essere olistici”. Questa forma occidentale di sufismo mi ha ricordato lo stile occidentale dello yoga, che consiste in nient’altro che molti esercizi di allungamento muscolare. Qui nel caso del sufismo, forse era più un caso di stiramento mentale e intellettuale, ma senza molta essenza.

Il mio intero viaggio negli Stati Uniti è stato anche una specie di specchio, una caricatura delle mie idee e preconcetti sul sufismo che mi è tornato in mente. Un anno dopo sono tornato a Melbourne deluso, scoraggiato e forse un po ‘umiliato.

Pochi mesi dopo il mio ritorno a Melbourne, il facilitatore del gruppo della Scuola di insegnamento dei sufi mi ha invitato a unirmi nuovamente al gruppo di meditazione, e mi ha detto che lo Shaykh avrebbe presto fatto un’altra visita a Melbourne. Mi ha anche dato un paio di opuscoli contenenti trascrizioni di domande e risposte con lo Shaykh. Questi opuscoli mi hanno impressionato e sono stato davvero in grado di valutare meglio l’insegnamento dello Shaykh. Li ho trovati pieni di buon senso e insolitamente giù per terra. I contenuti degli opuscoli si sono in qualche modo armonizzati con me e ho deciso di rivedere lo Shaykh, con la speranza di saperne di più.

La seconda o la terza sessione di seduta con lo Shaykh si è rivelata, con mia sorpresa, un’esperienza trasformante per me. Sono influenzato dalla trasmissione ben oltre qualsiasi cosa mi aspettassi. Poco dopo l’esperienza ho chiesto allo Shaykh di accettarmi come suo studente. Divento un matto, un allievo sul sentiero dei Sufi.

Qual era la crescente consapevolezza della trasformazione interiore che gli insegnamenti dello Shaykh stavano portando in me? Si può anche chiedere: che tipo di esperienza cambia il corso della vita umana? Descrivere il processo di trasformazione interiore (2) non è solo difficile, ma tali descrizioni possono solo servire a distorcere le sue profondità, banalizzarlo e non di rado renderlo un argomento di ridicolo da parte del cinico. Tuttavia, qualunque cosa io possa dire riguardo a queste esperienze, una cosa che dovrei dire è che avevo sperimentato qualcosa di reale e profondo. Qualcosa che ha trasformato la mia vita in una direzione diversa.

La prima realizzazione che ho avuto è stata il fatto che per quasi 40 anni ho vissuto per il mio ego, i miei nafs, ma ora volevo trascorrere la mia vita per, e sulla via del mio Signore, e non occuparmi della costante richieste e capricci dei miei nafs.

Le esperienze della realtà sono diverse come le persone nel mondo. La grazia può manifestarsi in mille modi. Lo studente di Sufismo apprende presto che spesso è meglio non rivelare le proprie esperienze interiori, poiché le esperienze interiori sono sempre diverse con persone diverse. Parlarne è in qualche modo influenzare l’ascoltatore e creare in lui o lei una sorta di aspettativa per esperienze simili. Ma le due esperienze non saranno mai le stesse. Siamo tutti esseri unici e anche la nostra esperienza di Dio è unica. Sebbene un Sufi possa essere “ubriaco interiormente”, è esternamente sobrio. Sebbene i sufi possano conoscere e comprendere lo stato interiore reciproco, esternamente non professeranno mai questa conoscenza se non nelle circostanze più rare. Preferiscono non attirare l’attenzione su se stessi mostrando prove di stati interiori o poteri che non sono accessibili agli individui medi.

Sul sentiero Sufi, uno studente può mettere in relazione le sue esperienze interiori, visioni e sogni solo con la sua guida spirituale. E solo il suo Shaykh può meglio comprendere e interpretare tali esperienze.

L’effetto immediato della mia esperienza trasformativa fu una visione del rapporto tra Islam e Sufismo. Una relazione del genere è diventata per me abbastanza chiara e persino ovvia. Mi sentivo come se la gnosi islamica (irfan) si fosse aperta davanti a me. Il significato del Corano e la scrittura dei classici sufi diventano più chiari e comprensibili. Ho anche avuto l’impressione di poter accedere, in modi difficili da spiegare, alla ricchezza incommensurabile della gnosi sufi – la Gnosi divina che solo una catena sacra o Silsila (la catena di trasmissione degli insegnanti) può conferire. Mi sono sentito collegato a questa catena di grandi santi del Naqshbandi e di altri lignaggi sufi, che convergono sempre ad un certo punto.

L’Alchimia, che avevo studiato per anni, ora è diventata una realtà, molto più di una semplice immagine vuota o un simbolo. Posso effettivamente testimoniare che alla presenza dello zolfo rosso, lo Shaykh, questa trasmutazione è eminentemente possibile. Una trasformazione può avvenire solo per mezzo di un “agente” o qualcosa che è più alto, più grande e trascendente in relazione alla cosa da trasformare, senza la quale tale cosa rimarrebbe per sempre invariata. Allo stesso modo, per i cercatori di verità, il vero aiuto può venire solo da qualcuno che ha raggiunto la fine del viaggio.

Un altro effetto della trasformazione è stata una migliore comprensione dei miei limiti, difetti e difetti. Ho finalmente capito perché è necessario avere una guida sul Sentiero. Mi sembra opportuno qui evidenziare alcune riflessioni sul fenomeno chiamato “New Age”. I sostenitori di questa ideologia affermano che l’uomo può riguadagnare il proprio potenziale e realizzare qualsiasi cosa da solo. Così un uomo è diventato la sua autorità e il suo ego (nafs) è diventato il suo “dio”. Non è insolito in tali ambienti ascoltare frasi come “We are all Gods”. Ma rifiutando l’Unico Dio Trascendente, interrompono il rapporto con la vera manifestazione immanente di Dio nell’uomo. Quindi l’uomo della New Age si ritrova in un vicolo cieco, intrappolato nella sua stessa ideologia – limitato e limitante.

Queste realizzazioni mi sono venute in mente quando la mia trasformazione personale mi ha dato un’idea delle vaste possibilità disponibili per un essere umano una volta che si sono spostati oltre l’ego. Mi sono reso conto che la New Age, come i cosiddetti gruppi occulti con cui avevo anche flirtato per alcuni anni, sono tutte forme degenerate del vero misticismo. Tutti i culti occulti o sincretistici che abbondano in questi tempi cercano di imitare i percorsi mistici originali. Ma quando si tenta di seguire una di queste copie, non riescono a condurne una da nessuna parte.

Tutti i profeti e molti dei santi di tutte le religioni – vale a dire, uomini di Dio – erano tutti in possesso di determinati poteri, ma questo potere non ha mai avuto origine dal lato materiale della vita, della forma o del proprio ego . Piuttosto veniva dal Sé Divino. I sufi sono tradizionalmente associati a molti poteri insoliti, come la telepatia, la traslocazione, la capacità di predire il futuro, la dematerializzazione, la guarigione, ecc., Tuttavia i sufi sono i primi ad ammettere che tutti i poteri che possono possedere sono tutti manifestazione della Divina Volontà, non il loro. Questi sono doni divini, niente di meno banale dei poteri occulti ottenuti attraverso l’esecuzione di alcuni esercizi. Tutti i tentativi di ottenere consapevolmente e volontariamente tali poteri sono solo tentativi di imitare i poteri divini o usurpare per essere divini. Il desiderio di tali poteri nasce dall’ego, e sviluppare volontariamente tali poteri significa anche rafforzare l’ego, allargando così il divario tra l’uomo e il Divino.

Le mie ulteriori esperienze sul sentiero Sufi hanno solo confermato l’efficacia e l’autenticità dello Shaykh. Almeno nel mio caso, molte delle mie esperienze sono state tradotte nell’aspetto morale dell’essere sulla strada. Qui ho notato alcune differenze tra la versione occidentale del sufismo che avevo studiato in una certa misura, dall’Europa occidentale o dalla California dove, come nei gruppi della New Age, ognuno è libero di stabilire le proprie regole su come vivere. Lo Shaykh non ha mai compromesso alcun aspetto morale nella vita dello studente. Siamo tutti obbligati a lavorare, ad assumerci le responsabilità delle nostre famiglie e a vivere nella società, non trascurando i nostri doveri quotidiani, ma allo stesso tempo a dedicare un po ‘di tempo ogni giorno alle nostre pratiche – di essere nel mondo, ma non di esso, tutto secondo la regola dei sufi. Il mondo può essere migliore nella misura in cui diventiamo individui migliori. Alcuni sufi arrivarono persino a dire che il sufismo è solo un sistema di moralità (3).

Nonostante segua ciò che può sembrare l’uomo occidentale che ama la libertà come rigorose regole di condotta, lo stesso Shaykh rimane una persona estremamente modesta, gentile, allegra e paziente. Non ho mai sentito parlare dello Shaykh che rimprovera o critica qualcuno, e quando ha voluto trasmettere l’insegnamento, ha usato una storia o una parabola, per illustrare il caso senza affrontare la persona in questione. La via del sufi è sottile, ma efficace.

Le mie successive visite allo Shaykh nella sua residenza in India mi hanno offerto una visione in più e una dimensione aggiuntiva rispetto a ciò che è realmente il Sufismo. I sufi in India, a differenza di altri paesi musulmani, godono di grande rispetto non solo tra i musulmani stessi, ma tra i seguaci di altre religioni. I dergas, i luoghi di sepoltura dei grandi santi sufi prosperano di vita e sono frequentati da migliaia di persone ogni giorno, provenienti da ogni estrazione sociale e religiosa. Si possono vedere lì musulmani, indù, sikh e, occasionalmente, alcuni curiosi occidentali – né differenze religiose né razziali contano quando si visita la tomba di un santo sufi.

Durante le visite di gruppo al khaneqa dello Shaykh (il centro Sufi) in India, ogni membro del gruppo sente che lo Shaykh si prende davvero cura dei suoi studenti come un padre. L’ospitalità è una cosa, ma c’è anche un senso di sicurezza e protezione dallo Shaykh, protezione sia fisica che più importante – anche spirituale.

Durante tutto il tempo in cui ho conosciuto lo Shaykh, ho notato che non c’erano mai stati problemi relativi alle finanze. Non vi era alcun costo per l’insegnamento, e anche durante il soggiorno presso il khaneqa, non vi era alcuna menzione di denaro oltre la normale sadaqa islamica o l’offerta volontaria. Lo Shaykh non ha mai chiesto soldi a nessuno, né in effetti nient’altro. Secondo l’usanza dei sufi, lo Shaykh vive del ricavato del proprio lavoro e non del lavoro dei suoi studenti. Un giorno mi sono avvicinato allo Shaykh commentando la velocità con cui aveva costruito il khaneqa. Lo Shaykh sorrise e disse che in realtà gli erano occorsi 25 anni per costruire il khaneqa, e non aveva sponsor. Ha solo chiesto e pregato per aiuto a Dio. E l’aiuto è stato dato, lentamente ma sicuramente.

Un’altra cosa che ho notato dello Shaykh è che non cerca mai nuovi arrivati ​​o nuovi studenti e sottolinea sempre che l’obiettivo del sufismo, almeno quello a cui insegna, è di risvegliare un uomo per la presenza e l’intimità di Dio. Il sufismo non è un movimento e solo pochi saranno attratti da esso. Ancora meno raggiungerà la fine del viaggio. C’era un’evidente e evidente assenza di qualsiasi spirito missionario, o proselitismo ogni volta che ero con lo Shaykh.

Avendo in mente un numero crescente di studenti occidentali, lo Shaykh con il consenso del proprio Shaykh ha istituito l’Istituto di ricerca della verità, che si basa su, e funziona come un tradizionale Sufi Tariqa. Parlando del ruolo odierno del sufismo, lo Shaykh sottolinea che i sufi non sono monaci contemplativi rinchiusi in un monastero. Un sufi è sempre presente nel mondo, o per essere più precisi, è presente in entrambi i mondi, cercando di armonizzare l’esterno con l’interno. L’obiettivo di ogni essere umano è diventare un uomo intero, l’insani kamil o l’uomo perfetto.

Storicamente i sufi hanno sempre cercato di creare condizioni ottimali per lo sviluppo spirituale dell’uomo e il suo ritorno al suo Creatore. Shaykh Hazrat Azad Rasool, nonostante la sua età fisica avanzata, almeno una volta all’anno cerca di visitare alcuni dei suoi gruppi in Europa, America e Australia. Durante quelle visite lo Shaykh trascorre lunghe ore in colloqui privati ​​con i suoi studenti e vede molti nuovi arrivati. Non tiene discorsi né cerca di radunare folle, ma riesce in qualche modo a colpire le persone che lo vedono, con la sua presenza e attraverso il suo stesso essere interiore.

L’addestramento spirituale con lo Shaykh è pratico ed esperienziale. Non ci sono teorie in cui credere, nessuna lista di letture raccomandate e nessuna riflessione intellettuale da fare. Quando una persona decide di provare le pratiche, ci si aspetta che sia fatto con tutta la sua sincerità; in caso contrario, le pratiche preliminari non avranno alcun effetto. Ho osservato per anni molte persone che hanno scelto come preoccupazione principale una vetrina costante nel mercato spirituale, senza mai essere coinvolti seriamente in nessuna tradizione. I sufi hanno sempre sottolineato che per raggiungere un’acqua profonda, si deve scavare in un unico punto, altrimenti si sarà coinvolti nel fare molte piccole buche nel terreno, ma non troveranno mai l’acqua. Come dice Sufi “non si può navigare su due barche contemporaneamente”.

Vorrei concludere questa breve testimonianza con una nota ottimistica e con parole incoraggianti a tutti i cercatori di verità. Oggi, nel mondo in rapido cambiamento, pieno di ansie, disordini e insicurezza, il vero addestramento spirituale È disponibile, come è sempre stato. Se uno prega abbastanza sinceramente e desidera con tutto il cuore, si può ottenere il privilegio di trovare un
vera guida spirituale, che può portarci alla fine del nostro viaggio.

Appunti:

  1. La trasmissione è un processo durante il quale lo Shaykh colpisce uno studente dai suoi stati interiori.
  2. Il processo di trasformazione è molto simile al processo alchemico di trasmutazione del metallo base in oro in presenza di zolfo rosso. L’analogia non è solo simbolica, ma fattuale. Alla presenza dello Shaykh, e per mezzo della Divina Grazia, un uomo viene sollevato dal suo stato caduto nello stato, che è il suo diritto di nascita e il suo vero destino. Tutto è sempre la volontà di Dio e l’opera di Dio. L’uomo è solo uno strumento.
  3. Dobbiamo differenziare la vera moralità spirituale, dalla cosiddetta moralizzazione.

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Una studentessa australiana, descrive come è arrivata sul Sentiero Sufi

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Biografia di Hazrat Maulvi Sai'd Khan (r.a.) (Urdu)

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