Al crecer, tenía la conciencia de algo más grande que yo misma, entendido como “Dios”, pero la noción estaba vagamente arraigada en las teorías del New Age que realmente no buscan perseguir la realidad de esta presencia. Fue con mi padre, cuyos ojos brillarían ferozmente, agarrado con una intensidad que ahora entiendo que era barakah, que me di cuenta por primera vez de la presencia tangible de Dios.

La meditación era algo que me interesaba, pero nunca me resultó fácil quedarme quieta. A los diecinueve me atrajo el Tai Chi, que trajo una sensación de equilibrio y eficiencia a mi vida y comencé un viaje hacia el trabajo energético, la improvisación, la interpretación y los estudios somáticos, incluido el estudio de las técnicas de danza. En la universidad terminé un BA en Estudios de Teatro enfocados en el área de presencia y actuación dentro de la tradición de la improvisación de danza. El objetivo de la práctica de la improvisación, que en términos generales significa actuar sin una coreografía o composición preestablecida, es refinar su capacidad de percepción para crear una obra a partir del reconocimiento del equilibrio y la armonía en el momento y desarrollar suficiente virtuosismo dentro del cuerpo para componer el movimiento en relación con estas percepciones. Los practicantes de la improvisación hablan sobre un fenómeno llamado ‘estar en el momento’ y para mi tesis de licenciatura fui a Nueva York a entrevistar a bailarines sobre lo que entendían que significaba esto. Mi propia práctica fue impulsada por mi interés en comprender la “presencia”. Me gustó la sensación de unidad que ‘estar en el momento’ trajo a lo que estaba haciendo, y estaba buscando técnicas para aumentar el tiempo en que me sentía consciente de esta manera. Al experimentar este estado, la danza llegaba sin esfuerzo, mi percepción se cargaba con la interrelación de todo, y encontraba un equilibrio entre la libertad de una autoconciencia restrictiva y la claridad dentro del presente creativo.

Sin embargo, mientras bailaba me di cuenta de que la experiencia de ‘estar en el momento’ no estaba siempre disponible para mí. Reconocí la importancia de entregarme a lo presente y ‘quitarme del camino’ para permitir que algo más que yo misma llenara el movimiento en el escenario, pero esto no siempre fue suficiente para llegar a ese estado de libertad. Después de la universidad, continué estudiando danza y actuación, pero me resultó difícil conciliar el deseo de profundizar en estas experiencias más meditativas y las demandas expositivas del marco de actuación. A veces, la intensidad de ‘estar en el momento’ me dejaba quieta, sin querer moverme en absoluto. Comencé a asistir a clases de movimiento que se enfocaban más en el desarrollo personal y durante este tiempo tomé conciencia de las prácticas devocionales. Sin embargo, sin ser atraída por ningún camino religioso en particular, todavía me enfocaba en el trabajo corporal como una forma de desarrollar el ‘yo’, creyendo que la encarnación consciente podría deshacer las capas de condicionamiento que restringían mi capacidad para estar presente en la vida.

En 2001 comencé a trabajar en la Oficina de Artes y Cultura de Greenwich. Una mujer de mi edad trabajaba allí y me conmovió una calidez y una amabilidad inusuales que mostraba hacia quienes la rodeaban. Fue paciente en su trato con nuestros colegas y había una cualidad en ella que me hizo querer pasar tiempo con ella. Ella usaba hijab y me intrigó descubrir cómo una joven inglesa blanca había llegado a convertirse al Islam. Cuando le pregunté sobre sus prácticas espirituales, habló de ellas con generosidad pero con cuidado, como si estuviera protegiendo algo muy precioso; no hablaba demasiado sobre el Sufismo y nunca trató de persuadirme para que asistiera a las reuniones.

Hacia el final de mi tiempo en Greenwich, fui a un retiro de yoga a Egipto. Era la época del Ramadán, el mes en el que los musulmanes ayunan. Al llegar a Sharm el Sheikh, el poder de la tierra fue inmediatamente discernible y de repente entendí el término Tierra Santa. Siempre había sido sensible a la fuerza de la naturaleza y me atraían las áreas montañosas y energéticas del mundo, pero este lugar tenía una cualidad muy particular. Fue aquí donde también escuché, por primera vez, un sonido que pareció traspasar mi corazón; aunque no tenía idea de lo que significaban las palabras; el Adhan, o llamada a la oración, que resuena desde la Mezquita en las montañas parecía comunicarme muy claramente.

Al regresar a Inglaterra le pregunté a mi amiga si podía meditar con ella en su casa. La meditación no fue en ninguna manera notable, pero sabía que quería volver a hacerla y visitar al grupo con el que meditaba. Cuando el director del grupo me preguntó por qué había venido, la respuesta se articuló en mi cabeza como “saber qué es verdad”. “Certeza” y “Verdad” son términos clave en el Sufismo, algo de lo que sabía poco antes de esa noche. La claridad de esta idea fue sorprendente. Hasta ese momento no me había dado cuenta de lo que estaba buscando. Fue como si la pregunta iluminara todos los puntos que condujeron a ese momento y la respuesta resonó en mí con tanta claridad como la llamada a la oración. Sorprendentemente, encontré la meditación de una hora de esa noche fácil de completar y, atraída por la calidez y el bienestar que experimenté mientras la hacía, continue prcticando la meditación diaria con poco esfuerzo.

Pasó un año antes de que conociera a Hazrat, el shaykh de nuestra orden. Se quedaría con el director del grupo de Londres y su familia, y la casa se abrió murids de Hazrat. Una hermosa y dulce presencia de paz y tranquilidad residía en la casa cuando Hazrat estaba allí y me atraía estar allí tan a menudo como podía. Estas visitas anuales generaban un tiempo ocupado en el que todos se esforzaban por satisfacer las necesidades del shaykh; observé a los estudiantes de Hazrat preocuparse por la preparación de su té. Estas formas de adab eran ajenas a mí, pero cuando comencé a comprender la importancia de la relación alumno / maestro para acercarme a Allah, pude ver su valor para el alumno.

En mi primer encuentro con Hazrat me guiaron a una habitación predominantemente vacía donde él se sentó en un colchón delgado. Antes de esta introducción, se sugirió que tuviera algunas preguntas listas y me dijeron lo que podría esperar. Sin embargo, mis reuniones con Hazrat nunca fueron cómo esperaba que fueran. Había pasado días preparando una pregunta que pensé que era importante, pero una vez en su presencia, las palabras parecían colapsar y el significado de los pensamientos se escapaban de mi mente impotente. Hazrat esperó a que intentara articular lo que quería decir y luego me dijo: “Si no sabes la pregunta, no podrás encontrar la respuesta”.

A la luz de Hazrat, todo lo que no provenía del corazón se reducía a nada y me quedaba claro que mi pregunta no había sido sincera. Este enfoque en el corazón y la articulación de la “verdad” fue algo que Hazrat me siguió enseñando. Más tarde, cuando le mostré a Hazrat un poema que había escrito, para mi consternación, me preguntó qué era lo que estaba tratando de decir. Tenía la esperanza de que el poema lo hubiera dejado claro, pero él me hizo ver que mis significados a menudo estaban velados. Hazrat me animó a escribir y creo que esta puede haber sido una forma de mantenerme enfocado en él. Dentro del contexto de la poesía, Hazrat me enseñó la importancia de completar un poema, mantenerme enfocado en el objetivo final y decir lo que quería decir de la manera más directa y sincera. Todo esto, me di cuenta más tarde, tenía connotaciones espirituales más profundas.

Sin embargo, la mayoría de las veces no entendía cómo me estaba enseñando Hazrat. En ese momento mi ego estaba confundido por la aparente insignificancia de nuestras reuniones. ¡A menudo eran breves y me resultaba difícil entender cómo alguien podía enseñarme sin saber nada sobre quién era yo! Hazrat trató de ayudarme a ver que mientras el corazón esté conectado, las formalidades externas de la relación maestro / alumno no son de importancia, pero esto me resultó difícil de entender. Pasaban muchas cosas detrás de escena que yo no entendía, pero estaba consciente de muchos cambios en mi vida diaria. Las situaciones que se habían estancado comenzaron a cambiar, lo que resultó en algunas agitaciones bastante difíciles pero transformadoras en mi vida, y en un período de tiempo relativamente corto llegué a confiar implícitamente en Hazrat.

Esta confianza pareció crecer dentro de mí y para cuando mi intelecto reconoció el efecto que estaba teniendo en mi vida, ya le había confiado mi corazón a Hazrat. Reconocí el amor que abundó cuando estuvo con nosotros y la transformación de estados que se produjo cuando estábamos en su presencia. Cuando estaba con él, me volvía terriblemente consciente de las construcciones de mi personalidad, pero su presencia también me transportaba fuera de mi estado de constricción y me permitía experimentar uno más expandido.

Hazrat entró en mi vida por la misericordia de Allah. En esas breves reuniones iniciales, Hazrat pareció percibir los obstáculos que se interponían en el camino de mi progreso. De maneras notablemente sutiles comencé a reconocer que para someterme a Allah tendría que dar el paso de someterme a una relación maestro / alumno. Todo esto se hizo a través del corazón. Hazrat nunca habló de eso e, inesperadamente, ni siquiera me animó a hacer el bay’at. En cambio, señaló el compromiso que me exigiría convertirme en musulmán y puso la responsabilidad de la decisión firmemente a mis pies. El enfoque sin presión que tomó conmigo me aseguró, aún más, que este era el camino que quería emprender.

Después de que Hazrat se fue ese año, mi certeza sobre el Islam y mi maestro se arraigó profundamente. Las transmisiones me estaban revelando la esencia del Islam y sabía que no podría llegar tan lejos como quería en este camino sin abrazar la religión en la que estaban arraigadas estas prácticas. En lugar de algo que inhibiera la elección, estaba experimentando el islam como una forma de deshacer los patrones de conducta mantenidos durante mucho tiempo y liberar al yo del control del nafs. Este levantamiento de los velos del corazón es increíblemente palpable. Encontré que descubrir lo que significa ser un verdadero musulmán no redujo la vida a una fe ciega, sino que me permitió experimentar grados de la presencia de Dios en toda su inmensidad. Me volví a inspirar, me conecté a un sentido del infinito y a una creciente afirmación de la vida más allá del dunya. Sin embargo, en lugar de desconectarme de lo cotidiano, las prácticas intensificaron mis experiencias, haciendo que mis relaciones mundanas fueran más preciosas, mis acciones más conscientes y me aliviaron de una mente demasiado analítica y de estados emocionales dominantes.

Hazrat me abrió la belleza de la religión, la belleza de ver el brillo de la luz Divina que solo un hombre cercano a Dios puede ayudarnos a percibir. A través de las enseñanzas más sutiles, me ayudó a comprender el fuerte soporte que necesito formar con Allah y la importancia de la adoración para cambiar mi enfoque del yo dividido a la Unidad de Allah. Darme cuenta de que estoy en un camino que, al mismo tiempo que abre la puerta a la Realidad Última, también desbloquea el potencial consciente que ha llegado a permanecer dormido dentro del ser humano, es algo por lo que estoy sinceramente agradecida. Rezo para ser bendecida con fe y constancia en este camino tan recto y doy gracias por haber sido guiada hacia un maestro tan bendecido que lo hizo posible, insha’allah, para viajar más cerca de Aquel a quien busco conocer con todo mi corazón.