Hazrat Azad Rasool (ra) nació en la ciudad de Kankroli en Udaipur, India, en 1920. Desde la niñez, mostró un gran interés en las búsquedas espirituales. Su mente en desarrollo rápidamente se preocupó por preguntas esotéricas: “¿Existe algún poder más allá del plano físico y mental de la experiencia humana? ¿Dios existe? Si Dios es uno, ¿por qué difieren las religiones? Al ver a la gente orar, se preguntó: “¿Son realmente contestadas las oraciones? ¿O solo tienen efectos psicológicos?” Estas preguntas absorbieron a Hazrat desde sus primeros años.
Los hindúes han considerado sagrada durante mucho tiempo la ciudad de Kankroli, donde Hazrat pasó su infancia. Un gran templo hindú atrajo a peregrinos de toda la India, lo que permitió al joven Azad Rasool conocer a muchas personas eruditas y piadosas. Incluso después de haberse mudado para continuar su educación, Hazrat regresó a Kankroli durante las vacaciones de verano. Cuando era joven, discutía sus preguntas con los maestros espirituales.
Hazrat ingresó a la Universidad Jamia Millia en el nivel primario y continuó allí durante sus estudios de pregrado. Combinando sus esfuerzos académicos e inclinaciones espirituales, obtuvo su Licenciatura en Artes. Luego pasó a recibir una segunda Licenciatura, esta en Educación, de la Universidad de Allahabad.
Dos profesores de Jamia Millia desempeñaron un papel importante en la vida de Hazrat. El profesor M. Mujeeb, profesor de historia de Hazrat, había estudiado en Oxford y es autor de numerosos libros, entre ellos Musulmanes indios (Indian Muslims). Hazrat describió al profesor Mujeeb como “una personalidad encantadora”, un hombre que, aunque no era formalmente un Sufi, poseía la naturaleza y el carácter de un Sufi. Una y otra vez, el profesor Mujeeb le dijo a Hazrat: “Todo el mundo está intentando tomar alguna cosa. Deberías convertirte en una persona que pueda dar alguna cosa.” Estas palabras impresionaron profundamente al joven y más tarde dieron forma a su elección de carrera. Un segundo profesor que influyó en Hazrat fue el Dr. E.J. Kallat, un cristiano amable y erudito. Además de enseñar inglés, el Dr. Kallat supervisó el programa deportivo universitario y se desempeñó como entrenador del equipo de hockey. Hazrat, quien era el capitán de este equipo, se convirtió en un conocido cercano del Dr. Kallat. “Nos enseñó una lección importante”, recuerda Hazrat. Él dijo: ‘Hazte un hombre. Primero merece, luego desea. En otras palabras, debes calificar antes de poder ganar algo’.” Aunque no era musulmán, el Dr. Kallat incitó a sus estudiantes a “intentar ser buenos musulmanes renacidos”. A menudo invitaba a Hazrat a su casa, donde leían y discutían pasajes bíblicos, junto con el misticismo cristiano y otros temas.
El respeto del Dr. Kallat por las diferentes religiones profundizó el interés de su alumno en todas las religiones. Como explicó Hazrat, “yo era musulmán de nacimiento, pero no siempre estaba contento con la religión que heredé. En el momento en que me volví lo suficientemente competente como para desvincularme de él, me embarqué en el camino de la investigación con la mente y el corazón abiertos. Me liberé de los lazos de las autoridades tradicionales y expuse mi mente a todas las influencias”.
Hazrat exploró la validez de muchos sistemas religiosos. Buscó respuestas a sus preguntas en los textos sagrados de diferentes religiones, mantuvo discusiones con eruditos religiosos y ateos, y se familiarizó con la filosofía y los métodos científicos modernos. Le gustaba tanto el Bhagavad Gita que lo leyó una y otra vez, y finalmente memorizó partes de él.
Hazrat también estudió y experimentó con prácticas espirituales con la esperanza de determinar si alguna realidad más permanente subyace a este fenómeno llamado “vida”. Exploró la yoga y el Vedanta, bañándose en las aguas sagradas del Ganges, viviendo la vida de un brahamachari (un estudiante de yoga célibe y disciplinado), y participa en varias otras prácticas yóguicas. También profundizó en el estudio académico del hinduismo. Su maestría en filosofía de la Universidad Musulmana de Aligarh incluyó la especialización en el pensamiento hindú e islámico.
Sin embargo, el anhelo interior permaneció insatisfecho. Hazrat aún no había encontrado el camino que buscaba. Después de obtener su maestría, Hazrat recibió una oferta para realizar estudios de doctorado en los Estados Unidos. Él declinó. Decidido a seguir la guía del profesor Mujeeb, dar en lugar de recibir, se unió a la facultad de la Universidad Jamia Millia, aunque calificó para puestos mejor pagados y más prestigiosos en otros lugares. Muchos de sus asociados aprovecharon las oportunidades para obtener estatus y ganancias financieras. Pero Hazrat permaneció en la nueva universidad en apuros, decidido a servir a sus estudiantes incluso a costa de ser ridiculizado como “un idealista”.
El compromiso de Hazrat con Jamia Millia reflejaba su creencia de que no puede haber mejor trabajo que enseñar a los niños y ayudar a construir sus personajes. El objetivo de la escuela era preparar a los jóvenes para que fueran buenos ciudadanos, patriotas indios y verdaderos musulmanes, no herramientas de la “maquinaria británica” que dominaba la India antes de la independencia. Todos los maestros de Jamia Millia trabajaron con este fin con celo misionero.
En ese momento, Jamia Millia no recibía subsidios del gobierno. Sus ingresos provienen únicamente de subvenciones, donaciones, apoyo comunitario y matrícula. Los sueldos eran mínimos. Hazrat ganaba cuarenta rupias al mes. El Dr. Zakir Husain, vicecanciller de Jamia Millia y más tarde presidente de la India, recibió solo ochenta rupias. Los profesores, sin embargo, consideraban su trabajo como una recompensa en sí misma. Desempeñaban sus deberes de adoración y se esforzaron por trabajar por el trabajo mismo.
Servir a los niños proporcionó una salida para el deseo de Hazrat de encontrar sentido a la vida. También continuó explorando la naturaleza de la existencia a través de búsquedas filosóficas y espirituales. Su nombramiento en la facultad lo había convertido en asociado del profesor Mujeeb, y los dos se reunían periódicamente para discutir el trabajo. A menudo terminaban sus asuntos en veinte minutos y luego pasaban una hora discutiendo el Sufismo a la luz del pensamiento y la ciencia contemporáneos.
Pero a pesar de años de búsqueda y esfuerzo, Hazrat siguió decepcionado. Concluyó en su corazón que la búsqueda en la que se había embarcado era difícil, si no imposible. Justo cuando Hazrat estaba al borde de la desesperación, su amigo R.R. Wahidi le dijo que el maestro Sufi Hazrat Shaykh Muhammad Sa’id Khan (ra) estaba viajando a su área. El shaykh enseñaba árabe en una escuela en Azamgarh, U.P., y venía para un curso de actualización a Mathura, una ciudad cerca de Vrindavan, no lejos de Delhi. El Sr. Wahidi sugirió que Hazrat se reuniera con Shaykh Sa’id Khan (ra). Hazrat estuvo de acuerdo. Años más tarde, mirando hacia atrás, dijo: “Pensé: ‘Está bien, supongo que debería irme. Quizás pueda recibir alguna guía de este hombre’”.
Hazrat fue a Mathura con un sentido de oportunidad y esperanza. Al llegar a la mezquita, fue dirigido a la recamara del Shaykh. Se acercó a la habitación y allí vio a una persona sentada, con un vestido sencillo y una gorra redonda. El hombre notó a Hazrat y lo llamó para que entrara. Hazrat le presentó una carta de presentación, que el shaykh leyó con aprobación.
Hazrat luego le dijo al shaykh por qué había venido. Explicó que había estado buscando durante muchos años y había probado diferentes caminos. “Si hay algo real en su estudio”, concluyó, “por favor, enséñeme en ello. Pero si esta enseñanza es solo hablar para complacer a la gente, entonces preferiría no perder su tiempo ni el mío”.
Habiendo escuchado todo esto, el shaykh respondió: “Este camino es uno de experiencia. Empiece y vea qué pasa”. Eso fue todo. Esta breve declaración tuvo un impacto inmediato. Hazrat dijo: “En ese momento, me sentí desapegado del mundo y mi corazón se inclinó fuertemente hacia el shaykh. Sentí amor en mi corazón”. En ese momento, Hazrat le pidió instrucción al Shaykh Muhammad Sa’id Khan (ra).
Desde el momento de esta reunión inicial, Hazrat esperaba encontrarse con el shaykh de Shaykh Muhammad, Hazrat Hamid Hasan ‘Alawi (ra). Sus próximas vacaciones de invierno le dieron la oportunidad. Después de pasar tiempo con Shaykh ‘Alawi (ra), Hazrat concluyó que por fin Dios le había concedido sus oraciones. Estaba plenamente convencido de que había llegado a la persona y el camino correctos, la persona y el camino que saciaría su sed y saciaría su impulso interior. Así comenzó el viaje de Hazrat.
En el Sufismo, Hazrat encontró la satisfacción que le había eludido durante tanto tiempo. También encontró un significado más profundo en la religión de su nacimiento. Décadas más tarde, observó: “Ahora soy musulmán no porque pertenezca a una familia musulmana, sino porque descubrí el Islam a través de mi propio anhelo, investigación y experiencia”.
Hazrat estudió con Shaykh Muhammad Sa’id Khan (ra) durante treinta años, pasando tiempo con él mientras viajaba y en su casa en Azamgarh. Hazrat trató de ser receptivo a la guía e instrucciones de su shaykh; su shaykh respondió generosamente. Finalmente, Hazrat recibió permiso para instruir a los buscadores en las sagradas y profundas enseñanzas de cinco órdenes de Sufismo; los Naqshbandi, Mujaddidi, Chishti, Qadiri y Shadhili. Finalmente, llegó un día en que Shaykh Muhammad Sa’id Khan (ra) le dijo: “Todo lo que recibí de mi shaykh, te lo he dado. Ahora espera las bendiciones de Dios, porque el éxito depende de Su misericordia y bondad. No proviene del esfuerzo que pusiste”. Luego citó el Corán: Allah concede Sus bendiciones a quien Él quiere.
Durante sus primeros años en el camino, Hazrat, como muchos estudiantes nuevos, sintió la necesidad de dedicar todo su tiempo a la meditación y la oración. Sin embargo, los estudiantes de Tasawwuf no se les pide que renuncien al mundo; más bien, deben estar “en el mundo, no del mundo”. En el territorio familiar de la vida cotidiana, el condicionamiento, los prejuicios y los patrones del buscador están profundamente arraigados, y es aquí donde deben superarse. También es aquí donde se puede servir a Dios y a la creación de Dios. Cuando Hazrat le dijo a Muhammad Sa’id Khan (ra) que deseaba renunciar a su trabajo y dedicarse plenamente a las prácticas espirituales, el shaykh le prohibió hacerlo. Realizar un trabajo mundano es parte integral del éxito en el camino, explicó. Hazrat continuó trabajando como maestro y luego se convirtió en director de la escuela Jamia Millia, finalmente se retiró después de treinta y seis años en la escuela.
Durante la vida de su shaykh, Hazrat centró sus esfuerzos en hacer que las enseñanzas Sufis fueran más accesibles. Le había preocupado durante mucho tiempo que mientras personas de todo el mundo llegaban a la India en busca de la verdad, pocos descubrieron los beneficios que ofrecía el método Sufi. La mayoría se inclinaba hacia las escuelas más conocidas de Vedanta y yoga. Las técnicas eran fáciles de conseguir; los gurús habían dado la vuelta al mundo abriendo centros de estudio. Sin embargo, las señales de progreso real eran raras, especialmente de un progreso que reflejara las necesidades de las personas que tenían que vivir y trabajar dentro la sociedad contemporánea.
Convencido de que el Sufismo podía satisfacer la búsqueda del buscador moderno, Hazrat concibió la idea de una escuela que ofreciera instrucción en las cinco principales órdenes Sufis. Con el consentimiento y la guía de su shaykh, creó el Instituto de Búsqueda de la Verdad, ubicado en Nueva Delhi.
En los últimos años, Hazrat estableció sucursales del Instituto bajo el nombre de The School of Sufi Teaching en los Estados Unidos., Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Bangladesh, Pakistán, Polonia, Reino Unido, Italia, Alemania, Malasia, Singapur, Omán y Kirguistán.
Este breve bosquejo biográfico revela cualidades y requisitos fundamentales de un estudiante del Sufismo. La alegría, la fe, la confianza y la sinceridad de Hazrat Azad Rasool (ra) fueron llave comprobada para el éxito exterior y, lo más importante, interiormente. Su capacidad para convertir cada desafío en una oportunidad de crecimiento y adoración (‘ibadah) es signo del verdadero Sufi.
Desde sus primeros años, Hazrat anhelaba descubrir el significado y el propósito de la vida. Hizo el esfuerzo de buscar un maestro; y, una vez que encontró uno, perseveró en seguir las instrucciones del guía hasta alcanzar su objetivo. Mientras tanto, continuó cumpliendo roles mundanos como esposo, padre, abuelo, maestro de escuela, director, líder de la comunidad y anciano respetado. Retirarse de su profesión no significó retirarse del mundo. Más bien, dedicó más tiempo a su misión y servicio espiritual, incluida la construcción del Instituto, la construcción de una mezquita y khanaqah (Logia Sufi), y sus deberes familiares. Desde sus días de colegial hasta su último aliento, su vida encapsuló lo que debería ser un Sufi.
