Según las enseñanzas Sufis, el camino para experimentar la Presencia Divina comienza en el interior. Se dice que quien se da cuenta de sí mismo, se da cuenta del Señor. Dios está presente, pero las personas no pueden ver al Todopoderoso porque las cortinas de la ignorancia cubren sus ojos y el óxido envuelve sus corazones. La persona promedio está centrada en el ego. Solo después de que él o ella haya pulido el corazón y purificado el yo, se levantarán las cortinas, se caerá el óxido y los ojos podrán ver a Dios.
A través de años de esfuerzo, los maestros Sufis desarrollaron un enfoque científico para lograr tal refinamiento. Descubrieron que además de la mente, los seres humanos tienen otros centros de conciencia que sirven como facultades internas para alcanzar el conocimiento. El principal de estos centros es el corazón. Con práctica diligente, los maestros de Sufismo perfeccionaron técnicas que activan el corazón, cultivando una profunda intuición y realización.
El corazón pulido se convierte en un espejo que capta la luz de la verdad y la refleja en la propia conciencia. Con esta luz amanece la comprensión de que más allá de los fenómenos materiales, existe un Ser del cual todo en el universo es un reflejo. El propio ser de uno refleja el Ser superior.
El descubrimiento y la realización del potencial Divino resulta en última instancia en una fe inquebrantable y la certeza de la verdad. Entonces uno se somete completamente al Todopoderoso, como una gota de lluvia se somete al océano. Se quiere sólo de acuerdo con la voluntad de Dios; todos los actos se realizan sólo por el amor de Dios.
A través de la obediencia desinteresada, el buscador llega a reconocer la Presencia de lo Divino en cada evento y circunstancia. La conciencia de Dios lo impregna en cada momento. Se convierte en un siervo sincero del Todopoderoso. De hecho, el Sufismo no es más que sinceridad interior y exterior.
El Sufismo no se centra solo en la purificación del individuo. Mientras se esfuerza por lograr el altruismo, el salik (viajero espiritual) también dedica sus conocimientos a mejorar la condición social y cultural de la comunidad, la nación y la humanidad en su conjunto. Este compromiso con el servicio hace del Sufismo una fuerza dinámica y transformadora en todos los niveles, desde el personal hasta el global.
Históricamente, las personas inmersas en la tradición intelectual racional han descartado el Sufismo como una búsqueda especulativa, alimentada más por la imaginación de sus practicantes que por el conocimiento real. Hoy en día, los investigadores en los campos de la conciencia humana, la física cuántica, la biología, la química y la psicología están sacando conclusiones que son paralelas a las premisas del Sufismo. Por ejemplo, muchos científicos ahora toman en cuenta la interrelación fundamental de todos los fenómenos. Hablen o no en términos de Dios, sus intuiciones hacen eco de la conciencia milenaria de los místicos de la Unidad Divina. Partiendo de puntos de entendimiento común, los profesores y estudiantes de Sufismo están involucrando a los científicos en el diálogo, trabajando para cerrar las brechas entre ellos y así ayudar a más personas a reconocer los beneficios de una visión espiritual de la vida.
Como muchas otras disciplinas, el Sufismo ha estado bajo la influencia de personas que carecen de la formación adecuada. Han surgido formas deterioradas. Por tanto, explicar qué es el Sufismo requiere prestar atención a lo que no es. El Sufismo no se preocupa principalmente por el poder o la intelectualidad. No se basa en una mezcla de técnicas culturales y preocupación por el ego, traducida en una búsqueda de mayor efectividad personal, habilidades curativas, poderes psíquicos y similares. No está diseñado para proporcionar una buena vida a los maestros o directores de organizaciones, ni mantiene deliberadamente a los estudiantes en un estado de confusión. Los occidentales, siempre deseosos de sintetizarse a sí mismos, pueden abrazar el Sufismo como una enseñanza diseñada para unir todas las religiones y credos. Esto también tergiversa su enfoque. Ciertamente, el desarrollo del potencial espiritual de los seres humanos puede disminuir la intolerancia, el fanatismo, los prejuicios y los conflictos. Pero estos son los resultados secundarios del camino Sufi, no las metas.
Mientras abundan los derivados diluidos, por la gracia del Todopoderoso la esencia del Sufismo perdura. También sigue siendo relevante, ofreciendo principios que podemos utilizar como base para nuestras intenciones y acciones incluso en la era posmoderna. El camino Sufi promueve el equilibrio entre la vida exterior y las prácticas interiores, un equilibrio que se vuelve más importante a medida que aumenta el ritmo de la vida.
Otras formas de educación se centran en la mente o el cuerpo, en el desarrollo de habilidades, calificaciones profesionales o carácter. El Sufismo educa el corazón. Al desarrollar la capacidad infinita del corazón para sondear el universo de la conciencia, los aspirantes obtienen conocimientos que guían sus vidas y sirven como vehículos para comprenderse a sí mismos y a Dios. Sólo el corazón despierto puede alcanzar la conciencia de Dios; la mente no puede. Aquellos que siguen el camino Sufi descubren los secretos del despertar del corazón. Ellos se dan cuenta y viven el conocimiento revelado al Profeta Muhammad (la paz sea con él) por quien dijo: “Los vasos de tu Señor son el corazón de Sus esclavos justos, y los más amados por Él son los más suaves y tiernos“. (al-Tabarani)
