Declaración personal de un estudiante de Europa del Este

Me han interesado los asuntos espirituales desde que tengo uso de razón. Al crecer en un país católico de Europa como es mi caso, mis contactos con la vida religiosa fueron naturales e inevitables. Cuando era niño, fui criado como católico y estuve expuesto a esta forma de cristianismo. Al principio me atrajo la vida de los santos católicos, y como estudiante de primaria me convertí en monaguillo. Sin embargo, mis sacerdotes mentores en las clases religiosas no me impresionaron particularmente como personas de gran fe o conocimiento. Tenía la impresión de que gran parte de su trabajo era, en el mejor de los casos, una especie de servicio para el público en general.

Con la adolescencia llegó el período rebelde y mi ruptura con el catolicismo, como resultó, para siempre. Durante varios años, mis intereses oscilaron entre estudiar filosofía, religiones y estar involucrado en la vida misma, explorarme a mí mismo y tratar de entender quién era yo. En mi país en los años 70 entré en contacto con algunas enseñanzas teosóficas, y también algunas de sus derivadas, como las de Rudolf Steiner y Alice Bailey. El país en ese momento estaba casi totalmente privado de cualquier literatura espiritual. Sólo se podía leer sobre el cristianismo, o quizás un poco sobre el budismo, el zen y el yoga. El régimen comunista, que gobernó allí desde la Segunda Guerra Mundial, no permitió ninguna literatura alternativa ni reuniones públicas de tales grupos. De boca en boca, ocasionalmente uno se encontraba con varios pequeños grupos de estudio, o individuos que poseían una biblioteca privada o tenían alguna forma de traer libros (o más bien contrabandearlos) desde Occidente. Influenciado por lo que estaba disponible en Polonia en ese momento, mis propios intereses tendían cada vez más hacia lo esotérico y lo oculto, y estudié todo lo que pude encontrar sobre estos temas.

Viajar a Occidente en 1980, primero a Inglaterra y luego a Australia, me abrió muchas posibilidades. Además de mis intereses anteriores, me involucré profundamente en las ideas omnipresentes del New Age. Pero a pesar de todos los estudios intelectuales, o “cosas mentales”, que seguí, mi corazón siguió insatisfecho. Mi coqueteo con los estudios teosóficos y New Age continuó, hasta que me encontré con el Sufismo.

A mediados de los ochenta, alguien me envió un libro, que me impresionó mucho. Se trataba de “Viajes con un Maestro Sufi”, de Idries Shah. Comencé a leer más libros de Shah, y sentí que para mí esto era todo. Cuanto más leo sobre el Sufismo, más me sonaba.

Sin embargo, solo había una dificultad. Todos los libros Sufis que había leído decían una cosa: que en este camino se necesita un guía espiritual. Esto era una divergencia de mis ideas habituales sobre lo New Age, que uno es perfectamente capaz de hacer todo por sí mismo sin ninguna ayuda externa, y mucho menos con la ayuda del Trascendente. Pero, ¿a dónde se debe acudir para encontrar un maestro? Los libros no vienen con maestro, así que tuve que buscar uno o esperar. Impaciente por naturaleza, opté por el primero.

Sin embargo, mi búsqueda solo llegó a ser una mayor frustración. Durante mi búsqueda de Sufis, me he encontrado con muchos grupos que se llaman a sí mismos ‘Sufis’, pero cuando llegué a conocerlos un poco mejor, quedó claro que los miembros del grupo se comportaban de manera predecible como miembros de una secta. Estos grupos también suelen contener algunas de las ideas típicas del New Age que han surgido durante el último siglo. ¿Qué sentido tenía unirse a otro culto de New Age? Encontré esos grupos brumosos y vagos: hablaban todo el tiempo sobre “religiones universales” y sobre “ser espirituales”, tener un nombre espiritual, vidas pasadas, vegetarianismo y, por lo general, ensalzar a sus fundadores y líderes. También noté una falta total de adherencia a los principios o reglas, o al seguimiento de cualquier religión establecida, algo que ciertamente me atrajo al principio, pero no por mucho tiempo.

Durante casi diez años busqué un guía espiritual viviente, uno físico, no un misterioso maestro de Teosofía, que se suponía que vivía en algunas montañas remotas. Sin embargo, esta búsqueda fue realmente difícil. Naturalmente, estaba bastante emocionado cuando un día a principios de los noventa escuché que un maestro Sufi iba a visitar Melbourne, Australia, donde yo vivía en ese momento…

Me encontré con Shaykh Hazrat Azad Rasool en un suburbio de Melbourne donde se hospedaba mientras visitaba a algunos de sus estudiantes australianos. En el momento en que conocí al Shaykh, ya sabía algo sobre el Sufismo, o más precisamente, pensé que lo sabía. Poseía cierto conocimiento de libros de algunos escritores populares sobre temas Sufis. Sin embargo, era un conocimiento teórico y bastante superficial, como pronto me di cuenta. En ese momento también estaba lleno de ideas preconcebidas, arrogante, lleno de mi propia importancia personal y obstinado sobre lo que la espiritualidad debería o no debería ser, sin mencionar mis propias ideas preconcebidas sobre cómo debería ser un shaykh Sufi.

Mi primer encuentro con Hazrat no fue un “amor a primera vista” o una experiencia formidable como las que había leído en la llamada literatura espiritual. El Shaykh no me hizo perder la cabeza, no me intrigó de ninguna manera, ni expresó ningún interés especial en mí. El Shaykh no era un misterioso individuo oriental que hablaba con acertijos o que insinuaba cosas inefables. Era solo un anciano normal y amable que respondió a mis preguntas. Parecía corriente, quizás demasiado corriente. Sin embargo, tuve la impresión muy clara de que era un verdadero maestro Sufi, aunque quizás no mi maestro.

Alrededor de ese tiempo, ya había hecho planes y arreglos para viajar a América del Norte y conocer a otros maestros Sufis allí. Justo antes de partir, fui a ver al Shaykh una vez más. Me enseñó a meditar en el primer centro sutil de conciencia (o latifa) y me dio una transmisión (1). No se lo había pedido, aunque al mismo tiempo no me importaba. Pensé que me había afectado un poco la transmisión, pero posteriormente no me apliqué a las prácticas que él me había enseñado con tanta asiduidad como quizás debería haberlo hecho. Después de todo, estaba buscando un “gran Shaykh Sufi” y no tenía la menor idea de que ya lo había conocido.

A principios de 1994 emprendí un viaje, primero a Estados Unidos y luego a Canadá. De la literatura popular Sufi que había estado leyendo, había aprendido que los Sufis tienen algún tipo de conexión con el Islam, pero no tenía muy claro cuál era esta relación. En consecuencia, estaba buscando un tipo de Sufismo más universal, uno que en cualquier caso no fuera islámico (ya que yo temía a cualquier tipo de religión, y al Islam en particular) pero que, por otro lado, tampoco era del tipo New Age.

Sin embargo, mis primeros encuentros con “Sufis” en los Estados Unidos fueron una gran decepción. Los maestros Sufis que conocí o con los que me quedé carecían de algo genuino en ellos. Al menos así fue como me pareció. Como ya estaba bastante familiarizado con muchas ideas y grupos New Age, reconocí algunas similitudes con estos grupos en casi todas las organizaciones Sufis con las que me encontré en los EE. UU. Se hablaba mucho, una mezcla de psicología moderna con terminología oriental, un poco de meditación, algún intento de curación y, por supuesto, nada de religión. Los miembros que se sentían atraídos por esos grupos solían ser de tipo bastante emocional, con algunas inclinaciones intelectuales, y se concentraban en uno u otro aspecto del Sufismo. Algunas de estas organizaciones eran solo los cultos sincréticos, con los que ahora estaba muy familiarizado, del tipo que elogiaba todas las religiones pero no seguía ninguna.

Muchos de esos profesores Sufis no parecían hacer ningún trabajo concreto para ganarse la vida. Todos decían que el Sufismo era preislámico e independiente del islam. Daban la impresión de que el Sufismo era “demasiado bueno” para ser islámico. Este viaje de un año me permitió observar de cerca cómo los occidentales interpretan una tradición oriental y en qué aspectos están más interesados. Todas las enseñanzas que había enfrentado parecían estar fragmentadas, eligiendo ignorar algunos o aspectos del Sufismo como lo veían conveniente. Para mí, esto me pareció contradictorio por parte de personas que generalmente hablaban muy bien de “ser holístico”. Esta forma occidental de Sufismo me recordó el estilo occidental de yoga, que consiste en nada más que muchos ejercicios de estiramiento muscular. Aquí, en el caso del Sufismo, fue quizás más un caso de estiramiento mental e intelectual, pero sin mucha esencia.

Todo mi viaje a los Estados Unidos fue también una especie de espejo, una caricatura de mis propias ideas y preconceptos sobre el Sufismo reflejados en mí. Un año después regresé a Melbourne decepcionado, desanimado y quizás un poco humillado.

Unos meses después de mi regreso a Melbourne, el facilitador del grupo de la Escuela de Enseñanza Sufi (The School of Sufi Teaching) me invitó a unirme al grupo de meditación nuevamente, y me dijo que el Shaykh pronto haría otra visita a Melbourne. También me dio un par de folletos que contienen transcripciones de sesiones de preguntas y respuestas con el Shaykh. Estos folletos me impresionaron y realmente pude evaluar mejor la enseñanza del Shaykh. Los encontré llenos de sentido común e inusualmente con los pies en la tierra. El contenido de los folletos de alguna manera armonizaba conmigo, y decidí volver a ver al Shaykh, con la esperanza de aprender más.

Poco después fui a verlo de nuevo. El Shakh me saludó amablemente como de costumbre y estaba interesado en mis experiencias en el extranjero. Esta vez me encontré siendo más humilde y más abierto tanto con el Shaykh como a todas las posibilidades inherentes a la reunión. Expresé mi deseo de llevar a cabo más prácticas, y el Shaykh dio más ejercicios y transmisiones adicionales (1).

La segunda o tercera sesión de sentarme con el Shaykh resultó, para mi sorpresa, ser una experiencia transformadora para mí. La transmisión me afectó mucho más de lo que esperaba. Poco después de la experiencia le pedí al shaykh que me aceptara como su alumno. Me convierto en un murid, un alumno en el camino Sufi.

¿Cuál fue esta creciente conciencia de la transformación interior que las enseñanzas del Shaykh estaban provocando en mí? Uno también puede preguntarse, ¿qué tipo de experiencia cambia el curso de la vida humana? Describir el proceso de transformación interior (2) no solo es difícil, sino que tales descripciones solo pueden servir para distorsionar sus profundidades, trivializarlo y, no pocas veces, convertirlo en objeto de burla por parte de los cínicos. Sin embargo, cualquier cosa que pueda decir sobre estas experiencias, una cosa que debo decir es que experimenté algo que fue real y profundo. Algo que cambió mi vida en una dirección diferente.

La primera constatación que tuve fue el hecho de que durante casi 40 años había vivido para mi propio ego, mi nafs, pero ahora quería pasar mi vida por y en el camino de mi Señor, y no atender las constantes demandas y caprichos de mis nafs.

Las experiencias de la realidad son tan diversas como las personas del mundo. La gracia se puede manifestar de mil maneras. El estudiante de Sufismo pronto aprende que a menudo es mejor no revelar las propias experiencias internas, ya que las experiencias internas son siempre diferentes con diferentes personas. Hablar de ellos es de alguna manera influir en el oyente y crear en él, o ella, una especie de expectativa por experiencias similares. Pero las dos experiencias nunca serán iguales. Todos somos seres únicos y nuestra experiencia de Dios también es única. Aunque un Sufi puede estar “borracho” interiormente, exteriormente está sobrio. Aunque los Sufis pueden conocer y comprender el estado interior de los demás, exteriormente nunca profesarán este conocimiento excepto en las circunstancias más raras. Prefieren no llamar la atención sobre sí mismos mostrando evidencia de estados internos o poderes que no son accesibles para los individuos promedio.

En el camino Sufi, un estudiante puede relatar sus experiencias internas, visiones y sueños solo a su guía espiritual. Y solo su Shaykh puede comprender e interpretar mejor tales experiencias.

El efecto inmediato de mi experiencia transformadora fue una idea de la relación entre el Islam y el Sufismo. Esa relación me resultó bastante clara e incluso obvia. Sentí como si la gnosis islámica (irfan) se hubiera abierto ante mí. El significado del Corán y la escritura de los clásicos Sufis se vuelvieron más claros y comprensibles. También tuve la impresión de que podía acceder, de formas que son difíciles de explicar, a la inconmensurable riqueza de la gnosis sufi, la Gnosis Divina que solo una cadena sagrada o Silsila (la cadena de transmisión de los maestros) puede conferir. Me sentí conectado a esta cadena de los grandes santos de los Naqshbandi y otros linajes Sufis, que siempre convergen en algún momento.

La Alquimia, que había estudiado durante años, ahora se convirtió en una realidad, mucho más que una imagen vacía o un símbolo. De hecho, puedo testificarme a mí mismo que en presencia del azufre rojo, el Shaykh, esta transmutación es eminentemente posible. Una transformación sólo puede ocurrir por medio de un “agente” o algo más elevado, más grande y trascendente en relación con la cosa a transformar, sin lo cual esa cosa permanecería inalterada para siempre. Y de manera similar, para los buscadores de la verdad, la verdadera ayuda solo puede provenir de alguien que haya llegado al final del viaje.

Otro efecto de la transformación fue una mejor comprensión de mis propias limitaciones, defectos y fallas. Finalmente entendí por qué es necesario tener una guía en el Camino. Me parece oportuno aquí destacar algunas reflexiones sobre el fenómeno denominado “New Age”. Los defensores de esta ideología afirman que el hombre puede recuperar su propio potencial y lograr cualquier cosa por sí mismo. Así, un hombre se ha convertido en su propia autoridad y su ego (nafs) se ha convertido en su “dios”. No es infrecuente en estos círculos escuchar frases como “Todos somos dioses”. Pero al rechazar al Dios Único Trascendente, cortan la relación con la verdadera manifestación inmanente de Dios en el hombre. Así que el hombre del New Age se encuentra en un callejón sin salida, atrapado en su propia ideología, limitada y limitante.

Un hombre que intenta levantarse tirando de su propio cabello se enfrenta a una tarea heroica pero imposible. Un ego humano no tiene la posibilidad de transformarse más allá de sus propias limitaciones. Ni un ego, actuando sobre otro, puede producir ningún resultado, ni puede transformar al hombre en su totalidad (el ego y todo lo demás que hace al hombre). Pero el New Age está obsesionada con los temas y posibilidades del ego y nada más. Aunque pueda llamar a esta actividad “espiritual” o “transpersonal”, permanece atada al ego.

Me di cuenta de esto cuando mi propia transformación personal me dio una idea de las vastas posibilidades disponibles para un ser humano una vez que se mueve más allá del ego. Me di cuenta de que el New Age, como los llamados grupos ocultistas con los que también había estado coqueteando durante algunos años, son todas formas degeneradas de verdadero misticismo. Todos los cultos ocultistas o sincréticos que abundan en esta época intentan imitar los caminos místicos originales. Pero cuando uno intenta seguir una de estas copias, no logra llevarte a ninguna parte.

Todos los Profetas, y muchos de los santos de todas las religiones, es decir, hombres de Dios, estaban todos en posesión de ciertos poderes, pero este poder nunca se originó en el lado material de la vida, de la forma, o desde sus propios egos. Más bien vino del Ser Divino. Los Sufis se asocian tradicionalmente con muchos poderes inusuales, como la telepatía, la translocación, la capacidad de predecir el futuro, la desmaterialización, la curación, etc., pero los Sufis son los primeros en admitir que cualquier poder que puedan poseer es manifestación de la Voluntad Divina, no los suyos. Estos son dones divinos, no algo tan trivial como los poderes ocultos obtenidos mediante la realización de algunos ejercicios. Todos los intentos de obtener tales poderes de manera consciente y voluntaria son, en última instancia, solo intentos de imitar los poderes divinos, o usurpar el ser divino. El deseo de tales poderes surge del ego, y desarrollar voluntariamente tales poderes es también fortalecer el ego, ampliando así la brecha entre el hombre y lo Divino.

Mis experiencias posteriores en el camino Sufi solo confirmaron la eficacia y autenticidad del Shaykh. Al menos en mi propio caso, muchas de mis experiencias se tradujeron en el aspecto moral de estar en el camino. Aquí noté alguna diferencia entre la versión occidental del Sufismo que había estudiado hasta cierto punto, ya sea de Europa occidental o de California, donde, como en los grupos de la New Age, todos son libres de crear sus propias reglas sobre cómo vivir. El Shaykh nunca se ha comprometido en ningún aspecto moral en la vida del estudiante. Todos estamos obligados a trabajar, asumir responsabilidades por nuestras familias y vivir en sociedad, sin descuidar nuestros deberes cotidianos, pero al mismo tiempo dedicar algo de tiempo todos los días para nuestras prácticas: estar en el mundo, sin ser de él, todo de acuerdo con la regla Sufi. El mundo puede ser mejor en la medida en que seamos mejores individuos. Algunos Sufis incluso llegaron a decir que el Sufismo es solo un sistema de moralidad (3).

A pesar de seguir lo que puede parecerle al hombre occidental amante de la libertad como reglas estrictas de conducta, el propio Shaykh sigue siendo una persona extremadamente modesto, amable, alegre y paciente. Nunca escuché que el Shaykh reprendiera o criticara a nadie, y cuando quería transmitir la enseñanza, usaba una historia o una parábola para ilustrar el caso sin confrontar a la persona en cuestión. El camino del Sufi es sutil, pero efectivo.

Mis visitas posteriores al Shaykh en su residencia en la India me ofrecieron una perspectiva adicional y una dimensión adicional de lo que realmente es el Sufismo. Los Sufis en la India, a diferencia de otros países musulmanes, gozan de un gran respeto no solo entre los musulmanes, sino también entre los seguidores de otras religiones. Las dergas, los lugares de enterramiento de los grandes santos Sufis, prosperan con vida y son atendidas por miles de personas todos los días, de todos los ámbitos de la vida y la religión. Uno puede ver allí musulmanes, hindúes, sikhs y ocasionalmente algunos occidentales curiosos; ni las diferencias religiosas ni raciales importan cuando uno visita la tumba de un santo Sufi.

Durante las visitas grupales al khaneqa del Shaykh (el centro Sufi) en la India, cada miembro del grupo siente que el Shaykh realmente se preocupa por sus estudiantes como un padre. La hospitalidad es una cosa, pero también hay una sensación de seguridad y protección por parte del Shaykh, protección tanto física como, lo que es más importante, también espiritual.

Durante todo el tiempo que he conocido al Shaykh me di cuenta de que en ningún momento había problemas relacionados con las finanzas. No se cobraba ninguna tarifa por la enseñanza, e incluso durante la estancia en el khaneqa, no se mencionaba el dinero más allá del sadaqa islámico normal o la ofrenda voluntaria. El Shaykh nunca le ha pedido dinero a nadie, ni tampoco nada más. De acuerdo con la costumbre de los Sufis, el shaykh vive del producto de su propio trabajo y no del trabajo de sus estudiantes. Un día me acerqué al Shaykh para comentarle lo rápido que había construido el khaneqa. El shaykh sonrió y dijo que en realidad le había llevado 25 años construir el khaneqa y que no tenía patrocinadores. Solo pidió y oró por ayuda a Dios. Y la ayuda fue brindada, lenta pero segura.

Otra cosa que he notado sobre el Shaykh es que nunca busca a recién llegados o nuevos estudiantes, y siempre enfatiza que el objetivo del Sufismo, al menos el que él enseña, es despertar a un hombre para la presencia e intimidad de Dios. El Sufismo no es un movimiento, y solo unos pocos se sentirán atraídos por él. Menos aún llegará al final del viaje. Había una evidente y notable ausencia de espíritu misionero o proselitismo cada vez que estaba con el Shaykh.

Teniendo en cuenta un número creciente de estudiantes occidentales, el Shaykh con el consentimiento de su propio Shaykh estableció el Instituto de Búsqueda de la Verdad, que se basa y funciona como una Tariqa Sufi tradicional. Hablando sobre el papel actual del Sufismo, el shaykh enfatiza que los Sufis no son monjes contemplativos encerrados dentro de un monasterio. Un Sufi siempre está presente en el mundo, o para ser más precisos, está presente en ambos mundos, tratando de armonizar lo externo con lo interno. El objetivo de todo ser humano es convertirse en un hombre completo, el insani kamil o el hombre perfecto.

Históricamente, los Sufis siempre han intentado crear las condiciones óptimas para el desarrollo espiritual del hombre y su regreso a su Creador. Shaykh Hazrat Azad Rasool, a pesar de su avanzada edad física, al menos una vez al año intenta visitar algunos de sus grupos en Europa, América y Australia. Durante esas visitas, el Shaykh pasaba largas horas en charlas privadas con sus estudiantes y veía a muchos recién llegados. No da discursos, ni intenta reunir multitudes, pero de alguna manera logra afectar a las personas que lo ven, con su presencia y a través de su propio ser interior.

El entrenamiento espiritual con el Shaykh es práctico y experimental. No hay teorías en las que creer, ni listas de lecturas recomendadas, ni cavilaciones intelectuales por hacer. Cuando una persona decide darle una oportunidad a las prácticas, se espera que lo haga con toda su sinceridad; de lo contrario, las prácticas preliminares no tendrán efecto. Durante años he observado a muchas personas que eligieron como su principal preocupación la constante búsqueda de escaparates en el mercado espiritual, sin involucrarse nunca seriamente en ninguna tradición. Los Sufis siempre han enfatizado que para llegar a un agua profunda, uno debe cavar en un solo lugar, de lo contrario uno estará involucrado en hacer muchos pequeños agujeros en el suelo, pero nunca encontrará el agua. Como dicen los Sufis, “no se puede navegar en dos barcos al mismo tiempo”.

Me gustaría terminar este breve testimonio con una nota optimista y con palabras de aliento para todos los que buscan la verdad. Hoy, en un mundo que cambia rápidamente, uno lleno de ansiedades, malestar e inseguridad, el entrenamiento espiritual genuino ESTÁ disponible, como siempre lo ha estado. Si uno reza con la suficiente sinceridad y desea con todo el corazón, se le puede conceder el privilegio de encontrar un guía espiritual que nos lleve al final de nuestro camino.

Notas:

1. La transmisión es un proceso durante el cual el Shaykh afecta a un estudiante por sus estados internos.

2. El proceso de transformación es muy similar al proceso alquímico de transmutación del metal base en oro en presencia del azufre rojo. La analogía no es solo simbólica, sino fáctica. En presencia del Shaykh, y por medio de la Gracia Divina, un hombre es elevado de su estado caído al estado que es su derecho de nacimiento y su destino real. Todo es siempre la voluntad de Dios y la obra de Dios. El hombre es sólo un instrumento.

3. Debemos diferenciar la verdadera moral espiritual, de la llamada moralizante.

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