Cuando conocí al shaykh Sufi, quien se convertiría en mi guía espiritual, tenía poca idea de que el camino en el que me estaba embarcando me llevaría a una nueva forma de ser y una nueva fe. Esto se revelaría de forma natural y progresiva, a lo largo de varios años.
Pasé una juventud bastante disoluta, siguiendo un estilo de vida hedonista que era típico de la década de 1970. Cuando tenía veintitantos años, experimenté un vacío interior y una insatisfacción que no podía apaciguarse. Después de años de leer sobre varios sistemas de desarrollo espiritual, decidí que era hora de hacer algo práctico, así que me embarqué en un estudio intensivo y una práctica de yoga, que incluía estudios en teosofía. A medida que pasaba el tiempo, me concentraba más; ¡más disciplinado y decididamente más flexible! Sin embargo, todavía anhelaba algo que no podía nombrar.
Al acercarme a los cuarenta años, llegué a la conclusión de que, para progresar mucho en el camino espiritual, era necesario estar acompañado de un guía. Un viajero, en un territorio desconocido, tiene más posibilidades de llegar a su destino de forma segura y directa, en compañía de alguien que conozca de primera mano el terreno. También lo es el buscador espiritual. Con esto en mente, hice una sincera súplica a los cielos para que me enviaran un maestro genuino.
Todo mi entrenamiento previo me había ayudado a mejorar mi estilo de vida, pero no había podido estabilizar mi naturaleza emocional de montaña rusa ni desarrollar un ingrediente esencial que faltaba… el amor.
Mi lectura sobre el Sufismo (a menudo llamado misticismo islámico) me impresionó con sus técnicas prácticas para desarrollar el ser humano completo. Estas técnicas se habían desarrollado durante siglos y siempre se impartían al estudiante bajo la guía de un shaykh, alguien que no solo había hecho el viaje, sino que también había llegado. Unas semanas después de mi ultimátum a los dioses, un amigo mencionó que un shaykh Sufi estaba de visita en Melbourne y estaba disponible para citas individuales. Parecía que mis gritos de desesperación habían sido respondidos.
Shaykh Azad Rasool estaba sentado en el suelo de una habitación amueblada con sencillez, en los suburbios de Melbourne. Estaba lleno de anticipación, así como de ansiedad. ¿Qué le diría a este hombre de una cultura diferente y una tradición diferente, a quien nunca había conocido antes? Quizás leería mis pensamientos y vería la oscuridad que estaba presente dentro de mí. No tenía por qué preocuparme; el shaykh estaba bastante acostumbrado a los estudiantes occidentales y, sin duda, ¡lo había visto todo antes! Me sorprendió el aire de bondad que emanaba de él y su manera relajada pero alerta. Sus ojos y rostro estaban llenos de una luz interior que contradecía su edad.
Después de nuestra presentación inicial, me indicó que me sentara y se hundió en un silencio reflexivo. Tuve la extraña sensación de que me estaba “leyendo” en un nivel sutil. Me senté completamente quieto y traté de no pensar en nada, aterrorizado de que él se diera cuenta de mis muchos defectos. Sin embargo, simplemente preguntó acerca de mi interés en las prácticas espirituales y mi deseo de experimentar los métodos del Sufismo. Fue educado pero directo en su discurso. No hablaba innecesariamente y era serio pero de buen humor; esto, en mi opinión, era una gran ventaja.
Con mi consentimiento, nos sentamos a meditar juntos. Esta fue mi primera experiencia de transmisión espiritual. En la tradición de enseñanza de la tariqa (camino/sendero) Naqshbandi-Mujaddidi del Sufismo, la energía espiritual se transmite desde el corazón del shaykh al corazón del estudiante. Esta transmisión de energía es fundamental para el desarrollo del estudiante y se cultiva más a través de la meditación regular. Se hace un niyat (intención) antes de meditar, que se centra en el corazón.
Esta primera sesión me dejó con una sensación de calma, no obstante eufórica. Me sentí diferente de mi yo cotidiano, como si me hubieran puesto en contacto con algo más elevado y más profundo. El shaykh me impresionó con su presencia tranquila, sus modales abiertos y directos y sus comentarios perspicaces. No me pidió nada: podría probar la técnica de meditación y ver si funcionaba o simplemente alejarme. Recordando la luz en su rostro y ojos, decidí intentarlo.
Practiqué la meditación a diario, comparándola con otros métodos con los que había trabajado. Como predijo el shaykh, después de unas semanas, una práctica prevaleció sobre las demás. La meditación en el corazón se convirtió en mi nueva práctica, parecía contener la promesa de lo que había estado buscando. Hice mi elección y entré en el camino del Sufismo.
La próxima reunión con el shaykh sería dentro de 12 meses, en su próxima visita desde la India. Mientras tanto, continué con mi práctica diaria y comencé a asistir a la meditación semanal con otros estudiantes del grupo del shaykh. Los miembros del grupo de meditación eran diversos en profesión, edad y personalidad. Sin embargo, lo sorprendente de ellos fue un aire de sereno dominio propio y una auto-aceptación relajada. Estaban a gusto consigo mismos y bastante cómodos con el silencio. Este no fue un club social, sino una oportunidad para sentarse con otros y beneficiarse de la experiencia combinada de meditar juntos.
Pasaron unos dieciocho meses antes de que volviera a encontrarme con el shaykh. Mientras tanto, había pasado por una angustia personal por la ruptura de una relación y me di cuenta de que, por primera vez, realmente estaba lidiando con eventos en mi vida; anteriormente, había evitado asumir la responsabilidad de mis acciones y no podía para aprender de lo que había sucedido. También había experimentado una comprensión de mi propia naturaleza y me sentí abrumado por el conocimiento de que era amado. A pesar de la naturaleza dramática de mi vida personal, sentí que estaba viajando por el camino correcto y que mis pasos vacilantes se equiparaban con el progreso.
El Sufismo es experiencial. Si bien algunas experiencias son exclusivas de las personas, otras son comunes a la mayoría de las personas. Con la práctica regular de la meditación, desarrollé una conexión con una parte de mi ser que era independiente de mis emociones cambiantes y del constante parloteo de mi mente. Este descubrimiento llevó a una creciente sensación de paz interior y calma, que gradualmente produjo una perspectiva más positiva de la vida y resultó en mejores relaciones con los demás. Noté que mi relación con mis padres, que siempre estuvo llena de dificultades, mejoró notablemente; al igual que mis interacciones con amigos y colegas. Era como si el ego abandonara gradualmente la necesidad de dominar.
A medida que se acercaba la llegada del shaykh, sentí un anhelo que era palpable y el dolor en mi corazón aumentó. El deseo de crecer estaba aumentando y sentí la necesidad de una mayor comprensión y conocimiento interno. Sabía que algunos de los miembros “mayores” del grupo se habían convertido al Islam, una opción que estaba fuera de los reinos de las posibilidades remotas, en lo que a mí respecta. Las mujeres no usaban pañuelos en la cabeza ni vestían de ninguna manera especial y los hombres parecían miembros comunes de la sociedad. Todos exhibieron una integridad y una certeza que me daba envidia, como si supieran algo que yo no… algo importante.
A medida que el alumno avanza en el camino del Sufismo, se revelan mayores experiencias y conocimientos. El marco del Islam apoya y nutre las prácticas internas y las contiene en un lugar seguro. También fomenta un sentido de humildad y conexión con lo Divino. Islam significa sumisión, es decir, sumisión a Allah / Dios. No tenía la intención de adquirir una nueva fe, pero eso es exactamente lo que hice. Cuando decidí tomar bayat y adoptar la fe del Islam (el ritual de aceptar al shaykh como guía y estar bajo la protección del linaje de la orden), me embargó una sensación de dulce alivio y asombro. Me sentí elevado y supe, en mi corazón, que acababa de dar el paso más importante de mi vida.
El estudioso del Sufismo no se retira del mundo ni escapa a las responsabilidades cotidianas, que constituyen la vida diaria. Más bien, él / ella se esfuerza constantemente por refinar su naturaleza a través de la interacción diaria con el mundo, mientras que al mismo tiempo es consciente de la conexión interna con lo Divino. La práctica del Islam cultiva la conciencia de la relación de uno con Dios y el consiguiente sentido de gratitud y humildad. Fomenta un estilo de vida ordenado, humilde y hermoso, pero no niega los logros personales. La realización del potencial de uno y el desarrollo de la persona completa es parte integral tanto del Sufismo como del Islam. Las dos disciplinas son en realidad un todo que cultiva la naturaleza interna y externa de nosotros mismos. Las prácticas iniciales del Naqshbandi-Mujaddidi tariqa, no requieren que el estudiante adopte el Islam. Esta es una decisión individual que generalmente se toma cuando la sed de lo Divino se vuelve más grande que las demandas del ego. Mi nueva fe no se trataba de adoptar una cultura diferente o adoptar formas extrañas de vestimenta y costumbres. Más bien, es una renovación diaria de la afirmación en el amor esencial y la buena voluntad que está presente en toda la creación y es la naturaleza del Creador. Esto conduce al crecimiento de una fe natural en el propósito y el significado de la vida, incluso cuando los eventos nos abruman y están más allá de nuestra comprensión y visión limitada.
Los altibajos emocionales se han transformado gradualmente en un enfoque más tranquilo de la vida y sus desafíos. Mi tendencia a ser depresivo y negativo también se ha convertido en una actitud más positiva, que es más inclusiva con los demás y va más allá de lo obvio. La gente suele comentar lo relajado y tranquilo que parezco, algo que no era evidente en el pasado. Estos cambios en la naturaleza de uno también afectan a los demás, lo que genera conexiones más significativas y una mayor empatía.
Mi oración original de desesperación ahora es de gratitud. Soy más capaz de “dejarme llevar por la vida”, los altos y bajos. Le debo todo a mi shaykh, cuya guía continúa guiándome hacia formas de ser cada vez más amplias y que me ha mostrado el camino hacia la paz interior y su expresión exterior: el amor en acción. El Sufismo islámico sigue siendo tan relevante y eficaz para la gente contemporánea hoy como lo fue en el pasado.
